L’idée que le monde matériel dans lequel nous vivons, nous mouvons et sommes, soit en fait un système de symboles reflétant une réalité plus profonde, est pour certains assez évident.  Mais les interprétations sont nombreuses et variées. 

Certains pensent que le système symbolique est une réalité auto-créée qui se manifeste afin que le Moi supérieur puisse communiquer avec l’esprit conscient.  Si l’on considère que le Tout est  en fin de compte Dieu/l’Unique, c’est là l’explication la plus simple et la plus vraie.  Et certaines des capacités des êtres humains nous en donnent une illustration directe, comme la   psychokinèse par exemple.

Mais je vais en parler d’un point de vue et d’une perspective  différents.   La seule manière dont je puisse en parler en termes concrets c’est de décrire certaines expériences étranges que j’ai vécues.    J’hésite à le faire, car je ne voudrais pas lasser mes lecteurs, cependant il n’y a pas d’autre moyen pratique que de donner des exemples susceptibles d’ “entrer en résonance” avec des expériences que d’autres pourront avoir faites.   Je m’efforcerai d’être aussi concise que possible, tout en incluant un certain nombre de détails pour essayer de transmettre la complexité réellement étrange de ces “dramatisations cosmiques”.   Avant d’en arriver à l’application pratique proprement dite, il me faut mentionner certaines choses très importantes.  

Jusqu’ici, nous avons discuté du fait que Gurdjieff, Castañeda et les Cassiopéens ont parlé de la  "prison" de la réalité de 3^e densité. Gurdjieff est d’avis que cela est dû aux   "forces" qui agissent sur l’homme pour le garder sous contrôle ; ces forces sont quelque peu nébuleuses et appartiennent à différents « niveaux » ou  « mondes »  de création. D’après Don Juan, nous sommes dans une prison parce que le Prédateur nous a donné son esprit afin de se nourrir de nous.  Il qualifie les “mondes”   supérieurs d’ “inconnus” et d’ “inconnaissables”. Les Cassiopéens disent que nous sommes dans une  prison essentiellement parce que nous l’avons choisi ainsi pour apprendre et acquérir de l’expérience;  que Dieu/l’Univers trouve en quelque sorte “amusant” le grand Drame Cosmique planifié au niveau 7 et exécuté à travers tous les  niveaux de densité du plus haut au plus bas, comme une pièce de théâtre avec des auteurs, des producteurs, des metteurs en scène, des acteurs, etc.  Et tous les rôles sont joués par Un seul Etre. 

En même temps, Ouspensky nous dit que nous pouvons aussi  choisir à quelles forces ou lois (ou rôles dans la pièce) nous voulons nous soumettre.  Il note que:

Des forces traversent l’homme et il les prend pour ses propres désirs,  sympathies, attirances. Mais ce ne sont que des forces qui viennent de partout et le traversent.

Dans ce cas, l’homme vit sous la “Loi de l’Accident” comme il dit.  Les Cassiopéens disent que cet état de « hasard » signifie que l’homme est soumis à un système de contrôle  destiné à le maintenir dans la confusion et l’inconscience, pour le garder à l’état de « nourriture » pour des créatures de densité supérieure.   Don Juan dit en fait quelque chose de semblable. Je dirais qu’il parle de la Loi du Chaos..

Ensuite, Ouspensky/Gurdjieff pense que cet état de  confusion et d’ “accidentalité” disparaît à mesure que l’on «s’ éveille».  Il insiste sur le fait que «cette loi  est une très grande loi et qu’elle a de nombreux aspects.  C’est une question de degrés.  Il n’y a que dans l’Absolu que les choses sont absolues.  Pour nous, c’est comme un immense escalier, et à chaque marche gravie nous devenons plus libres».  Il pense que nous ne pouvons RIEN (c’est-à-dire que nous n’avons aucun contrôle sur nos choix ni sur les directions à prendre) avant d’atteindre les niveaux supérieurs, et la seule manière d’y arriver est d’essayer de comprendre ces  influences parce que, dit-il, "si nous savons, alors nous pouvons changer quelque chose."

Il semble donc vouloir dire que cette “connaissance” fait partie du processus d’ouverture de nous-mêmes à des «forces supérieures».  Il  note que: "les forces supérieures ou influences supérieures sont normales, cosmiques; mais nous pouvons nous ouvrir à elles et les recevoir, ou nous pouvons nous fermer à elles et les refuser.  Si nous sommes endormis, nous y sommes plus fermés, et plus profondément nous sommes endormis, plus nous y sommes fermés.  Si nous nous éveillons, nous nous ouvrons aux influences supérieures ». 

Cette "ouverture de nous-mêmes à des forces supérieures" semble être un élément clé, parce que c’est alors que nous pouvons commencer à reconnaître quelles influences proviennent de “sources supérieures”  et faire glisser notre conscience de manière à sélectionner l’influence à laquelle nous voulons nous soumettre ».  

Cela nous ramène à l’exemple des l’ “éclipse de réalités”, où ces réalités sont décrites comme des “centres de pensée” qui traversent toutes les densités.   Ouspensky remarque que:

"L’homme et l’humanité tout entière n’existent pas séparément mais bien en tant que partie de la vie organique. La Terre a besoin de la vie organique dans son ensemble : humains, animaux,  et plantes. Le Rayon de la Création est une branche qui grandit, et cette  communication est nécessaire à la croissance de cette branche.   Tout est lié, rien n’est séparé, et les plus petites choses, dès qu’elles existent, servent à quelque chose de plus grand. ...La vie organique est une unité cosmique particulière et l’homme est une unité qui fait partie de la grande masse de la vie organique.  Il a la possibilité de se développer davantage,   mais ce développement dépend des propres efforts et de la compréhension de l’homme lui-même. Il entre dans le dessein cosmique qu’un certain nombre d’êtres humains se développent, mais pas tous, car cela viendrait contrecarrer un autre dessein cosmique.  Il est évident que l’humanité doit être sur Terre et doit vivre cette vie et souffrir.   Mais un certain nombre d’êtres humains peuvent y échapper; ceci aussi entre dans le dessein cosmique..."

Selon les Cassiopéens, cela peut se faire en prenant conscience des Symboles de la Réalité.   Nous prenons en premier lieu conscience des symboles qui se manifestent en nous  physiquement, psychiquement, émotionnellement et mentalement;  puis  en tournant cela vers l’extérieur pour comprendre notre environnement.. Il semble que notre environnement et nos expériences, individuellement et collectivement, reflètent nos choix d’influences.   Dès lors, il nous faut commencer par nous analyser nous-mêmes, nos pensées, nos  actions, et d’où proviennent celles-ci, c’est-à-dire quelle est l’influence dominante, et ensuite nous pourrons commencer à choisir si nous voulons ou non continuer à interagir avec cette influence ou la « concrétiser ».  Notre environnement et nos expériences se mettront alors à refléter les résultats de ces choix, en nous donnant un « système de feedback » qui confirmera ou infirmera la justesse de nos choix.  Et nos choix, faits en fonction de notre réalité, peuvent dépendre soit de notre perception extérieure, soit de notre perception intérieure.   Ouspensky dit:

"Lorsque nous commençons à nous connaître nous-mêmes, nous nous débarrassons d’une loi. ...Dès lors, pour nous libérer des lois, il nous faut tout d’abord trouver une loi dont nous sommes capables de nous libérer, et puis nous en libérer effectivement.  Ensuite, lorsque nous nous sommes libérés de cette loi,  nous pouvons en trouver une autre. Et nous nous en libérons, et ainsi de suite.  Voilà la manière pratique d’étudier les lois. ...Il y a des lois qui nous contraignent de tous côtés ou nous gardent en sujétion..."

Se libérer de ces “lois de confusion et d’ “accidentalité” est possible d’un certain nombre de manières.  Cela est démontré par l’observation, si l’on veut bien étudier l’abondante littérature à laquelle ont donné naissance les nombreuses religions et philosophies. Mais, lorsqu’on étudie cette littérature, certaines choses ne deviennent apparentes que lorsqu’on opère des comparaisons.  Gurdjieff énonce clairement ces problèmes. Il les décrit comme les Quatre Voies.

Nous avons dit que le mental et l’illusion ne font qu’un.  Oui, tout est mental/conscience... mais j’ai insisté tout au long de ce travail,  sur le fait qu’il nous faut être “pratiques” ici et nous occuper des choses qui sont plus accessibles à notre niveau particulier de développement. Nous sommes en 3e densité, c’est un fait.  Nos « fragments de conscience » sont concentrés ici.   Dès lors, tenter de sauter de la 3^e densité à la « Fusion en Un Seul » en termes cosmiques, c’est comme de mettre la charrue avant les boeufs pour sauter directement dans des concepts de 7^e densité. Oui, nous pouvons les appréhender dans une certaine mesure.  Nous pouvons nous amuser avec ces concepts.  Mais dans la pratique nous devons apprendre ce que nous avons à apprendre avant de gravir la marche suivante: ici et maintenant.  Cela semble être une sorte de loi, et c’est là que nous tombons dans le brouillard.  Mais, une fois de plus, il y a une raison à cela, comme nous allons le voir.  

De nombreuses sources de channeling parlent de “Faire Un” et de la création de l’Illusion par le Mental, et tout cela est VRAI!  L’erreur fait son entrée quand ces sources suggèrent que tout ce que nous avons à faire c’est de nous asseoir sous un Arbre à Méditation, contempler notre nombril, et devenir des bouddhas.   Oui, dans de très rares circonstances cela est possible, et en d’autres circonstances acquérir des « pouvoirs » est aussi possible, mais c’est quand on commence à éplucher la littérature existante, la « reconnaissance des fruits » que les choses se brouillent dans ce genre d’enseignement. 

Carla Rueckert McCarty a été citée dans un message électronique envoyé récemment au groupe de e-discussion, et qui disait:  

"Pour moi, il y a essentiellement deux manières de travailler spirituellement dans cette densité: selon l’amour, et selon la sagesse.   Je pourrais dire, en termes généraux, que le bouddhisme suit le chemin de la sagesse et la chrétienté celui du coeur. Dans une structure axée sur la sagesse on se dirige vers la connaissance, la paix, le détachement, le sentiment de vacuité et du néant.  Cela est très paisible et serein, mais je trouve que ce chemin est lent comparé à celui de l’amour.  Sur le chemin de l’amour on s’efforce à la compassion et à l’épuration de la passion ainsi qu’à la volonté qui sous-tend cela ; l’on tend à un sentiment de plénitude et d’unification de tout.   En ce qui me concerne, il me semble que le travail de cette densité-ci soit la poursuite de l’amour dans le moment présent, l’ouverture du coeur au moment présent et y voir l’amour qui s’y trouve. Cela n’est en général ni paisible ni serein, mais semble bien.  Je pense que c’est une question de préférence.  Les deux manières d’apprendre sont utiles».

Voilà bien une interprétation "Nouvel Age" standard. Elle est quelque peu plus large et tolérante que la perspective des Chrétiens Fondamentalistes,  mais pas tellement.  Il s’agit en fait de la voie du Moine ou du Saint.  

En fait, il y a plus que deux voies; il y en a, comme indiqué plus haut, quatre.   Il y a la  "voie du moine," la  "voie du yogi," la "voie du fakir," et comme le propose Gurdjieff, une “quatrième voie” qui a apparemment  pour origine  ses longs contacts avec les enseignements soufis, et elle est selon toute vraisemblance, similaire à celle conseillée par  Don Juan (jusqu’à un certain point), et à ce qui est expliqué  par les Cassiopéens..

La Voie du Moine ressemble beaucoup à ce que la correspondante ci-dessus décrit comme le mode qu’elle a choisi.  C’est la voie de la Foi, la voie du sentiment religieux, la voie du sacrifice religieux.  C’est la voie des personnes qui éprouvent de très fortes émotions religieuses et ont une très grande imagination.  C’est une voie longue et dure, ainsi que la correspondante l’écrit elle-même : "ceci n’est habituellement ni paisible ni serein, mais semble bien." Une telle voie exige des années et des années de lutte avec le Soi, de lutte contre les émotions et les sentiments.  L’individu soumet toutes ses émotions à une seule émotion, et ce faisant développe l’unité en lui-même.  Il travaille à développer une « volonté émotionnelle ».  La correspondante dit cela très clairement : "Dans la Voie de l’Amour on cherche à atteindre la  compassion et l’épuration de la passion et la volonté qui est derrière cela, on recherche un sentiment de plénitude et d’unification de tout."

Mais Gurdjieff pense que dans une telle personne, il se peut que le corps physique et le corps  mental ne se développent pas, c’est pourquoi, afin de pouvoir METTRE A PROFIT ce que le Moine/Saint a atteint, l’attention doit être focalisée sur le développement du corps et la faculté de penser.   Mais cela ne peut être fait qu’au prix d’une nouvelle série de sacrifices. Le moine doit devenir un  yogi et un fakir. Peu y arrivent, car ils meurent avant d’avoir pu vaincre toutes les difficultés. 

La voie de la sagesse, selon les termes de  Carla, connue généralement sous l’appellation de Voie du Yogi, est la voie de la connaissance, la voie de l’esprit.   Cette voie consiste à développer l’esprit mais peut avoir pour conséquence, ainsi que le dit très justement Carla, un sous-développement du corps et des émotions.  Elle dit : "Dans une structure de sagesse, on se dirige vers la connaissance, la paix, le détachement, on recherche un sentiment de vacuité et de néant.   C’est très paisible et serein."  Mais sans développement des corps physique et émotionnel, l’individu peut rester incapable de faire usage de ce qu’il a obtenu s’il ne retravaille pas sur les corps physique et émotionnel.  Celui qui en est arrivé là « sait tout » mais est incapable d’AGIR. Il doit alors se remettre au travail pour obtenir des résultats grâce à une nouvelle série d’efforts prolongés sur les applications de ce qu’il a appris.  La principale différence entre la voie de la connaissance et les voies du fakir et du moine, c’est que c’est le yogi qui en fin de compte a l’avantage de comprendre sa position, de savoir ce qui lui manque, ce qu’il doit faire, et voir où il doit se diriger.  Mais ici encore, bien peu sont ceux qui y parviennent, parce qu’ils meurent avant.

La voie du fakir est la voie de la lutte contre le corps physique.  Elle est longue et difficile.   Le but en est d’atteindre la "transcendance" en développant la volonté et la puissance physique du corps. Cet objectif  ne s’atteint qu’au prix de terribles souffrances, en torturant le corps.  Cette voie consiste en des sacrifices physiques divers, incroyablement difficiles, comme de se tenir immobile dans la même position pendant des heures, des jours, des mois ou des années.... . Si l’aspirant fakir ne devient pas malade ou ne meurt pas avant d’atteindre son but, il peut arriver à quelque chose de valable.  Il arrive à quoi ?  Il aura acquis la volonté physique, mais il n’y a rien à quoi il puisse l’appliquer.  Il ne peut l’utiliser à acquérir du savoir ni à atteindre la perfection de soi parce que généralement à ce moment il est devenu si vieux qu’il meurt.   

Dans la voie du fakir, il n’y a pas vraiment d’instructeurs.  L’aspirant peut avoir été témoin de faits de volonté incroyables qui l’ont tellement impressionné qu’il en est obsédé et désire faire de même, et d’arriver aussi à de tels accomplissements.  

Dans la voie du moine,  l’élément principal est l’instructeur.  Une partie du travail, dans la voie du moine, consiste à avoir une foi totale en l’instructeur et à se soumettre à lui ou à ses enseignements, dans une totale obéissance.  Le plus nécessaire dans cette voie, c’est la foi en Dieu, en l’amour de Dieu, ce sont les efforts constants faits pour obéir à Dieu et Le servir.  Naturellement, ainsi que l’histoire des religions nous le prouve, l’idée qu’une telle personne se fait de Dieu et du service de Dieu est très subjective et contradictoire.  Heureusement, de nos jours il est de mieux en mieux admis que cette « voie du moine » opère dans différents contextes, de sorte que les gens sont moins enclins à tuer ceux qui ne suivent pas leur concept particulier de Dieu.   Cependant, ceux qui suivent cette voie s’accrochent généralement à l’idée que cette voie est LA meilleure ou que, de toute façon, elle est meilleure que les autres.    Carla ne dit pas cela.  Elle dit qu’elle considère que la voie du coeur est la voie rapide, et pour elle et de nombreuses autres personnes, c’est pour une raison bien précise, ainsi que nous allons le voir.   

Dans la voie du yogi on débute avec l’aide d’un instructeur, ou de nombreux instructeurs, mais on termine en étant son propre instructeur.   On apprend les méthodes en étudiant, et puis on les applique de façon indépendante.   

Ce qu’il faut retenir de ces trois voies, c’est qu’elles exigent de se retirer de la vie ordinaire.  La plus grande partie de la lutte doit nécessairement se passer dans une « retraite » ou dans la méditation privée.  Chacune de ces méthodes est opposée à la vie ordinaire d’une manière significative, de sorte que les aspirants ont généralement de grandes difficultés à s’intégrer au  monde réel.  La quatrième voie, selon  Gurdjieff, et celle que les Cassiopéens et les Soufis semblent recommander, est une voie qui n’exige pas de se retirer du monde réel.  Elle n’a pas non plus de forme définie, à l’opposé des voies du  fakir, du moine et du yogi.

"Le travail" dans la quatrième voie, consiste à faire usage de la vie telle qu’elle se présente dans notre propre environnement, et de travailler sur tous ses aspects simultanément.   On travaille sur la maîtrise du corps, sur le développement mental, et sur l’intégration et le contrôle des émotions.  Et cela se fait par une PRISE DE CONSCIENCE combinée avec la CONNAISSANCE et la VOLONTE.   On doit devenir maître de son corps, de son mental, et de ses émotions.  La condition principale, dans la quatrième voie, est tant selon les enseignements soufis que ceux des Cassiopéens, la COMPREHENSION.  Nous devons prendre conscience autant que possible de notre réalité et ne RIEN FAIRE que nous ne comprenions, sauf faire l’expérience de la découverte et de la compréhension poussées plus loin.  Mieux nous comprenons CE QUE nous faisons et POURQUOI et COMMENT, plus grande devient notre conscience.   

La foi n’est pas essentielle dans cette voie.  En fait, la foi est opposée.  Dans la quatrième voie, il faut se satisfaire par la recherche, l’investigation et l’expérimentation de la vérité qui nous est  impartie.  A moins d’être satisfait, il ne faut pas agir « dans la foi ».

Des quatre voies, celle du  fakir est la plus rude, selon Gurdjieff. Le fakir sait très peu et comprend très peu, mais il a acquis une maîtrise incroyable de son corps. physique.

Le “moine” en sait à peine davantage.  Il est mû par son sentiment religieux, par la tradition religieuse qu’il s’est choisie, et par un désir d’accomplissement.  C’est-à-dire qu’il aspire au SALUT.  Il a confiance en son système de croyance qui incorpore l’instructeur qu’il s’est choisi (Jésus, Bouddha, etc.), et il croit que tous  ses efforts « plaisent à Dieu ». 

La clé du fonctionnement de ceci apparaît dans la correspondance mentionnée ci-dessus.    Carla déclare que "la voie de la sagesse tend à  ...la vacuité" et "la voie du coeur tend à... un sentiment de plénitude." Ceci nous ramène à  la remarque de Don Juan à propos du Prédateur:

Pour nous garder obéissants, dociles et faibles, les prédateurs... "nous ont donné leur esprit! ... L’esprit des prédateurs est baroque, contradictoire,  morose, rempli de la crainte d’être découverts à tout moment ».

"Je sais que même si nous n’avez jamais souffert de la faim.... vous avez peur d’avoir faim, ce qui n’est rien d’autre que la peur du prédateur  qui craint que sa manoeuvre puisse être découverte à tout moment et qu’il sera alors privé de sa nourriture.  Par l’intermédiaire du mental, qui est après tout leur mental, les prédateurs injectent dans la vie des êtres humains tout ce qui leur convient.  Et ils s’assurent, de cette manière, un certain degré de sécurité qui amortit leur crainte."

Ceux qui choisissent la “voie du coeur” sont très conscients de ces mêmes sensations à l’intérieur d’eux-mêmes... contradiction, culpabilité (peur d’être découvert à tout instant) et FAIM. Ils essaient constamment de manifester de l’amour au milieu de ces émotions négatives, afin de combler le vide intérieur. Carla nous parle de leurs luttes: "Cela n’est en général ni paisible ni serein, mais cela semble bien."

Les circonstances habituelles de cette voie sont: “je me trouve sans cesse dans des situations pénibles et misérables. Mes sentiments envers les gens sont négatifs ou les situations rencontrées dans ma vie sont négatives et pénibles. Mais je choisis de passer au-dessus de tout cela en manifestant  (par l’intermédiaire de la volonté) de l’AMOUR pour tout, toutes et tous qui se trouvent dans ces situations misérables.  En faisant cela, «j’aspire à la compassion et à l’épuration des passions, et à la volonté qui sous-tend cela, et je tends à un sentiment de plénitude et d’unification avec tout».

Autrement dit,  je suis peut-être torturée intérieurement et extérieurement et tout autour, mais je DONNERAI DE L’AMOUR et j’EPROUVERAI DE l’AMOUR, et je me concentrerai sur la croissance de ce SENTIMENT D’AMOUR intérieur quoi qu’il arrive!

Elle veut donc vaincre l’ “esprit du prédateur” en refusant d’accepter les contradictions, la morosité, le sentiment de culpabilité et la faim.  Et en fait, c’est bien un moyen d’aller à l’encontre des lois... un moyen de susciter une lutte entre le « oui » et le « non ».    Et il y aura certainement des résultats, ainsi que le démontre la littérature.  

En termes relatifs, le moine peut arriver en une semaine de jeûne, de prière et de  concentration sur la manifestation d’amour, à ce que le  fakir accomplit en un mois de tourments.   Il s’est donc libéré de l’esprit du Prédateur.  

Le yogi en sait considérablement davantage.  Il acquiert la connaissance de l’existence de l’esprit du Prédateur, et il sait qu’il veut s’en libérer.   Il sait pourquoi il veut cela, et donc il étudie pour savoir comment y arriver.  Ce qu’il apprend au fil du temps, s’il fait bien ses « devoirs », c’est que pour se libérer des « lois », il doit générer en lui-même une certaine « substance ».  Il apprend que certains exercices mentaux ou concentration de conscience, peuvent produire cette substance en un jour.  Bien sûr, il peut avoir passé toute sa vie à apprendre cela : le même temps que le moine aura passé sur l’Amour.   Mais généralement cela prend bien moins de temps, parce que le  yogi débute avec un instructeur qui, lui, a déjà atteint un certain niveau, et une bonne partie de cette connaissance peut être communiquée pratiquement, ce qui fait gagner du temps.   

Le résultat est dès lors que, si on les met en relation, le yogi fait en un jour ce que le moine fait en une semaine et le fakir en un mois.

Mais c’est là mettre tout dans un même panier.  Nous ne pouvons laisser hors de l’équation qu’une certaine personne peut avoir déjà « fait le travail » dans un certain domaine, dans une « vie antérieure » donnée.  Et qu’elle peut être prête à faire un travail dans un autre domaine, dans cette vie-ci. Pour Carla, la voie du coeur est la voie rapide.  Nous pouvons conjecturer que les personnes qui trouvent que c’est la voie «qui paraît bonne » et qui les fait évoluer le plus rapidement ont déjà parcouru la voie du yogi et la voie du fakir dans une autre vie.  Pour certains, la voie du coeur est la dernière pièce du puzzle de l’auto-intégration. Et pour ceux-là c’est celle qui convient précisément.   

Pour d’autres, la voie du coeur a déjà été parcourue et ils se concentrent ensuite sur la voie du fakir ou celle du yogi. Et pour d’autres encore, les trois voies ont déjà été parcourues, et ils en parcourent les cycles très rapidement  dans une seule vie, consolidant ainsi les diverses cristallisations.  Il est réellement impossible de juger qu’une voie est bonne et l’autre non.  Pour chaque individu la situation est différente.   

Le lecteur qui trouve le matériel dans  ces pages “en résonance” ou en “synchronisme” avec ce qu’il éprouve à l’intérieur de lui, a probablement déjà accompli la majeure partie du travail dans les voies du fakir, du moine et du yogi, et il tente à présent d’en faire la synthèse et l’application pratique, afin de fondre tout cela en une seule conscience.

Selon Gurdjieff, avec l’appui de textes soufis  (délibérément rendus obscurs), dans la quatrième voie, le chercheur sait qu’il y a d’autres voies, sait que certaines substances doivent êtres produites à l’intérieur du corps, sait  qu’elles peuvent être produites en un mois de tourments, une semaine de prières et de jeûne, ou un jour d’exercices spirituels. Il sait aussi que ces  substances peuvent être produites d’une autre manière. La Quatrième Voie, je ne la voie pas nécessairement comme celle qui est expliquée par  Gurdjieff et Ouspensky.

De quoi retourne-t-il??

Lorsqu’on étudie la littérature qui décrit les phénomènes religieux, paranormaux et  psi, on aperçoit certaines connexions étranges.  Il y a des  fakirs et des yogis qui parviennent à contrôler leurs fonctions corporelles à un degré qui passe la compréhension ordinaire.   Ils peuvent aussi ralentir leur métabolisme, contrôler les battements de leur coeur, produire de l’extrême froid ou de l’extrême chaleur, léviter, courir pendant des jours et des jours sans s’arrêter, biloquer, et apparemment faire apparaître des objets par la puissance de leur esprit.   J’ai même entendu dire que certains sont entrés en méditation et que devant leurs étudiants ou frères  - POUF ! ils ont disparu instantanément dans un éclair de lumière, sans laisser de traces et à jamais! Apparemment, ils se sont dans une certaine mesure libérés de certaines “lois” de troisième densité. Des écrits font également état de saints chrétiens qui ont fait les mêmes choses.  Certains chamans sont capables des mêmes accomplissements, et il en va de même pour ceux qui pratiquent certains rituels.  Dès lors, ces “signaux routiers » nous montrent  qu’il existe bien une certaine corrélation, comme l’écrit   Gurdjieff.

Il y a aussi les miracles, qui semblent se produire spontanément.  Dans ces cas-là, une certaine référence semble être toujours présente : la référence aux phénomènes psi et à la génétique (ADN).  Maintes fois, une personne ayant  des « pouvoirs étranges » a fait la remarque : oh, j’ai hérité de la clairvoyance de ma tante, ou de ma grand’mère, ou de ma mère, ou de mon oncle, etc. ».  Et il ne s’agit pas toujours de clairvoyance.  Il y a de  nombreux « pouvoirs » qui font l’objet de commentaires de ce genre.

Ensuite, il y a la connexion particulière du système endocrinien avec les phénomènes psi.  De nombreuses études sérieuses sur les phénomènes de type « poltergeist » notent que ceux-ci se manifestent le plus souvent, si pas toujours, en la présence soit d’un enfant pubère ou d’une femme sexuellement «fluctuante» et pour certaines en phase de ménopause.  Les hormones produites par le système endocrinien jouent un rôle dans un « déclenchement » ou un « ralentissement » de l’ADN.  .

Ce qui est clair pour moi après toutes ces années d’études, c’est que les phénomènes  psi, que ce soient des guérisons, de la manifestation matérielle, ou de la bi-location ou n’importe quoi d’autre, n’ont pratiquement  RIEN à voir avec l’état spirituel de la personne. Dans mon travail j’ai rencontré une famille qui était capable d’ “arrêter les flux de sang” d’un toucher de main, et cependant, presque tous les membres de cette famille étaient alcooliques, sans discernement, avaient abusé d’un partenaire ou d’enfants, et enfin étaient ce qu’on appelle généralement éthiquement déficients.   Et malgré cela, certains membres de cette famille avaient des pouvoirs intéressants, et souvent des voisins ou des amis faisaient appel à eux ; et ils avaient sauvé des vies, même si on avait dû les extraire ivres mors d’un bistrot pour ce faire!

Une autre chose curieuse est l’observation que de nombreux phénomènes psi ont été déclenchés à la suite d’un sévère traumatisme crânien ou un violent choc électrique.    Le courant électrique peut altérer l’ADN en affectant la perméabilité des membranes neurales ou en altérant l’équilibre ou la composition des neurotransmetteurs, « enclenchant » ou « ralentissant » l’ADN. (Je reviendrai plus tard sur ce point intéressant, afin que le lecteur puisse mettre cela en application dans certaines situations de sa propre vie).    

Il semble que la chose qui se trouve entre monde physique et monde éthérique, ou entre 3e et 4e densités, et qui est reflétée dans notre conscience, est notre ADN.   Celui-ci semble être l’interface ou système de fonctionnement qui détermine combien, comment et à quel degré notre âme peut se manifester par le truchement de notre corps, en réalité de 3^e densité.   Il a été démontré que certaines pratiques, que nous pourrions qualifier d’ “extatiques” et qui comprennent les trois voies discutées ci-dessus, ont des effets sur le courant électrique qui passe dans  notre corps et sur les éléments chimiques contenus dans notre corps, y compris  hormones et neurotransmetteurs.

Il a souvent été observé que seuls  2 % de notre ADN sont utilisés au codage des protéines qui constituent notre corps, le reste étant considéré comme  du “remplissage”. Certaines théories expliquent pourquoi les choses sont ainsi, comme la théorie du “Gène égoïste”, qui postule  que les êtres humains sont des constructions crées par l’ADN pour la propagation de l’ADN!

Autre observation: il semble que nous n’utilisions que  5 % à 10% de notre cerveau – et de nombreuses théories existent à ce sujet également.  Je fais la suggestion qu’il  y  a un lien.

Nous nous trouvons donc en face d”une curieuse série de facteurs, qui semblent tous considérer l’ADN comme étant bien plus intéressant  et mystérieux que nous ne l’avions supposé.

D’une part nous avons des “pouvoirs” transmis naturellement, et d’autre part nous avons des gens qui sont capables de faire des choses qui  changent, temporairement ou définitivement, quelque chose dans leur propre physiologie, et le résultat apparent en est de se libérer des lois de la 3^e densité.   Un problème surgit, comme noté précédemment, si le changement ne « couvre pas tout le tableau ». Il s’agit seulement alors d’un  "blip" sur l’écran, d’une aberration; d’un signal que quelque chose est en train de se produire, mais qui est sans valeur pratique si on est incapable de l’appliquer dans les « quatre corps » dirions-nous.  L’extrait suivant des transcriptions cassiopéennes se révélera important à mesure que nous progressons dans cette histoire.  La discussion portait sur  les "Symboles de la Réalité” tels qu’ils se manifestent dans le corps sous forme de douleur physique liée à un désordre pathologique.

10-10-98
R: Lorsqu’on reçoit un message de douleur... pourrait-il symboliser un progrès potentiel de néo-physicalité?
Q: Je connais un tas de gens qui ont eu des douleurs et qui sont simplement des gens malheureux  
R: Mais pourquoi malheureux? Réfléchissez, ma chère,... et souvenez-vous que votre conscience fonctionne sur quatre niveaux, et nos un seul! Corps physique, conscience, corps génétique, et corps spirito-éthérique.
Q: Est-ce que ce sont là les 4 composantes de la manifestation humaine en 3e densité?
R: 3e et 4e. On arrive, par les actions physiques et aussi par les actions psychiques, à faire surgir ces « problèmes »  quand on se prépare à "sauter d’un cran".

Rappelez-vous ce que dit Ouspensky:

Les quatre voies sont des moyens de se libérer des lois qui ne sont pas nécessaires.  Le chemin peut vous être montré, mais vous devez faire le travail vous-même. La plupart des lois auxquelles nous devons obéir sont le résultat de notre sommeil et de notre inconscience.  Chaque pas que nous faisons sur le chemin de la conscience nous rend plus libres.   Supposons qu’un homme se satisfasse d’une vie mécanique; il se coupe alors des influences supérieures [qui pourraient lui apprendre comment s’éveiller] et ne reçoit que les  influences [des niveaux inférieurs, y compris ses propres inclinations]. Il est certainement alors dans une position plus mauvaise que l’homme qui reçoit des influences de mondes supérieurs.    De nombreuses influences peuvent être reçues mécaniquement, mais de nombreuses autres demandent des efforts... [Ouspensky, caractères en gras, intervention personnelle.]

Donc, tout cela semble tourner autour de contacts avec des « influences supérieures ». Nous avons déjà parlé de la quantité impressionnante de channeling qui se produit dans tous les endroits de la planète, et qui augmentent chaque jour en volume et en variété. Et nous avons dit qu’une partie provient d’ “influences” de niveaux inférieurs.  Ce que je veux dire par là est que cela fait la différence entre communication avec les défunts et avec des sources de densités réellement supérieures.   

Pourquoi faire une telle distinction? Est-ce qu’un  défunt n’est pas une âme qui se trouve en 5e densité?  Est-ce que cela ne les rend pas « supérieurs » ?  Et quid des communications en provenance d’êtres de la 4e densité? Ils sont clairement “supérieurs”. Eh bien, c’est là une partie du problème de la prise de conscience et du « choix » de l’influence sous laquelle on veut se trouver; et ce n’est pas aussi facile qu’on pourrait le croire!

Comme déjà dit, autant que je sache, jusqu’à l’arrivée de  Ra via Elkins, Rueckert et McCarty, le concept de la 4^e densité était mal défini.  Oui,  Gurdjieff en avait parlé, bien sûr, et on pense généralement qu’il avait puisé ses connaissances aux sources d’antiques écoles de mystères en Asie Centrale.   Mais il semble également que ses extrapolations à ce sujet aient provoqué certaines « distorsions ».  Selon moi, après discussion avec mon époux, Ark, les différences dans ce qu’a dit et fait Gurdjieff, lorsqu’on étudie ses écrits et ses conférences sur les expériences qu’il a faites, proviennent du fait que  Gurdjieff faisait très probablement des expériences sur la manière d’ouvrir des gens ordinaires de culture occidentale à des concepts supérieurs, de manière à adapter ceux-ci à leur style de vie.  Il se peut même qu’il ait reçu mission de faire cela, ou bien cela peut avoir été simplement sa propre idée.

Cependant, avant l’idée qu’il existe différentes densités, le choix n’était pas grand en ce qui concerne l’existence: elle était physique ou astrale; on était mort ou vivant; dans le corps ou hors du corps, sur la Terre ou au Ciel/en enfer.  C’étaient les seuls choix.  Quand une personne mourait sur la Terre, il n’y avait que l’option de l’ «éthérique» ou de l’ «astral», ou quelque chose du genre.  On était « dans l’esprit » ou « dans le corps ».

Bien sûr, ce n’était pas toutµa-fait aussi simple.  Tout comme il y a sur Terre des distinctions économiques et de classes, une pléthore de sources ont révélé des systèmes embrouillés et sophistiqués de « niveaux et stades » d’avancement au travers des mondes astraux.   Helena Blavatsky, Rudolf Steiner, Alice Bailey et d’autres, jusqu’à votre “canal hebdomadaire favori”  ont fait des permutations sans fin en plans, sous-plans, et systèmes hiérarchiques. Ces explications semblent avoir été créées en réponse à une conscience croissante qu’il y avait quelque chose de suspect dans l’ “autre monde”!  Alors que tout le monde se plaisait à l’idée que quand on meurt, on est soit élevé dans le ciel pour siéger à côté de Dieu le Père ou de Bouddha, ou de je ne sais qui encore; ou bien on descend aux enfers sans aucune possibilité de se rafraîchir le gosier, il devenait de plus en plus évident que les choses pourraient bien ne pas se passer de cette manière.  Les nombreuses voix entendues depuis le “monde des esprits”  clamaient de plus en plus clairement qu’il y avait des activités TRES COMPLIQUEES qui se déroulaient au-delà de toute perception et compréhension humaines.  

Et donc plans, sous-plans et plans mi-causaux furent livrés à l’humanité en tant que solutions au problème.   La clé était maintenant de pouvoir déterminer  avec quel niveau d’entités on était en communication, afin d’évaluer la validité ou l’utilité de l’information.  

Naturellement, une fois la hiérarchie définie, l’esprit-qui-savait se réclamait immédiatement et inévitablement des niveaux les plus élevés !

Dans toute cette confusion, un grand pas a été fait dans l’histoire du channeling: Seth. Michael Topper écrit à propos de Seth:

Ce qui a rendu le matériel  Seth si remarquable, et qui le rend encore incontournable de nos jours, est en grande partie le canal Jane Roberts qui—outre le texte reçu par channeling-  a donné la chronique ininterrompue de sa lutte intérieure avec le phénomène de channeling  tout entier, ainsi qu’avec le contenu du matériel reçu.  Le niveau constant de qualité, de cohérence et d’intégrité des enseignements Seth, qui se sont déroulés sur plusieurs années (par comparaison à diverses sources actuelles reçues en un seul jet)  était dû largement à l’étrangeté et à la nouveauté d’un tel mode de visite pour n’importe quelle âme, à cette époque initiale, qui se retrouverait brutalement en face d’une personnalité rationnelle et intelligente (et même critique et sceptique au début).

Ainsi que le dit Roberts elle-même, du point de vue de l’expérience, les profondes réserves initiales qui ont accompagné sa participation réticente à un phénomène tellement extraordinaire lui ont permis de garder un équilibre, et ont donc contribué à garder la communication alignée en permanence entre les pièges potentiels de l’égoïsme d’une part et une rationalisation réductrice d’autre part.   Il y a un monde de différence, comme chacun peut le constater, entre les séances soigneusement contrôlées et soignées du début, et le matériel récent sans modération, compilé sans soin sur  les Sommations de Seth, où le trait principal des livres récents semble être la  channeler elle-même, montrée sans retenue sur une photo en encart  modestement sous-titrée « de l’enfant à l’adulte ayant atteint la maturité »  (sur laquelle, s’étant enfoncé sur la tête, dans un moment de pur caprice,  un bonnet d’âne pyramidal, le sujet devint de manière si merveilleusement impromptue, l’hôtesse d’une entité matérialisée qui, dès le départ, pour que les choses soient bien claires,  a annoncé son Illumination !)

Si l’on considère le matériel Seth dans son ensemble, on peut le recommander ne serait-ce que parce qu’il a introduit l’importante clé de la probabilité dans le champ de la réalité psychologique (cela est pris pour acquis de nos jours, mais était tout-à-fait unique à l’époque). Avant cela, l’idée était exclusivement un phénomène abstrait physique, du domaine de la physique, qui se déroulait au niveau  de l’indétermination de  Heisenberg qui décrit, "la position et la vélocité des électrons".  Ce  concept introduit par Seth a permis à l’humanité de dépouiller le mental matériel de sa fixation sur de rigides conditionnements causaux et des hypothèses d’action déterministes.   La discussion  Seth sur la  multidimensionalité et les embranchements probables de voies conscientes de navigation grâce à l’état de rêve éveillé, a permis de faire glisser le point d’appui du pouvoir vers le présent médiumnique, permettant ainsi de relâcher l’étau mental  d’une psychologie behaviouriste dominante et d’apporter une correction trop longtemps attendue à l’emphase spirito-religieuse du karma ou pression irrésistible des actions passées, au conditionnement mnémonique,  etc.

A cet égard, il est certain que le matériel Seth a admirablement atteint son objectif; et cet objectif était d’aider la conscience à franchir la grande étape suivante: l’étape du progrès et du développement spirituels. [Topper]

(J’ai dû rire à l’allusion voilée de Michael Topper à Ramtha ci-dessus, quand il dit, (en faisant évidemment allusion à J.Z. Knight) "... (sur laquelle, s’étant enfoncé sur la tête, dans un moment de pur caprice,  un bonnet d’âne pyramidal, le sujet devint de manière si merveilleusement impromptue l’hôtesse d’une entité matérialisée qui, dès le départ, pour que les choses soient bien claires,  a annoncé son Illumination !)

 

Etant donné que j’ai passé beaucoup de temps sur l’emprise par des esprits, la possession par des esprits, les obsessions, et autres maladies en relation avec tout cela, je peux vous assurer que les entités de l’autre côté peuvent mentir et. William Baldwin, Ph. D., écrivait:

L’emprise par un esprit ne requiert pas  la permission de l’hôte.  Cela semble constituer une violation du libre-arbitre.  Cela paraît aussi réfuter l’idée populaire que toute personne est entièrement responsable de la création de sa propre réalité et que personne n’est une victime.   Le conflit apparent provient ici de la définition de la « permission » et du « choix fait selon le libre-arbitre ». L’ignorance et le refus d’admettre la possibilité d’interférence par des esprits ne constituent pas des défenses contre l’emprise par des esprits.  Croire ou ne pas croire en l’existence d’entités intrusives n’affecte nullement la réalité de ces êtres et de leurs comportements. 

Par refus ou ignorance, la plupart des gens ne refusent pas leur permission à ces envahisseurs non-physiques.  Les êtres individuels souverains ont le droit de refuser toute intrusion ou violation par un autre être. Par leur connaissance limitée ou inexistante et leurs perceptions faussées de la nature du monde des esprits, de la réalité non physique, bien des gens restent ouverts et créent leur propre vulnérabilité  lorsqu’ils créent leur propre réalité.  De nos jours, il est de mode, parmi les enthousiastes « Nouvel Age » de tenter de devenir le canal de quelque puissance supérieure, d’un esprit instructeur ou d’un maître qui utilisera le mécanisme de la voix d’une personne désireuse de « dire des mots de sagesse ».  Certains utilisent la terminologie "pour mon plus grand bien " lorsqu’ils désirent devenir le canal d’un esprit. Cette activité équivaut à une permission et à l’accueil d’un esprit désincarné. Les termes d’identification tels que “maître” et “instructeur”, et les termes de qualification tels que “pour mon plus grand bien”  seront considérés par les entités comme des identifications, qualités ou attributs personnellement valables.

...L’hôte n’est en général pas conscient de l’emprise par des esprits. Les pensées, désirs et comportements d’une entité exerçant son emprise sont ressentis comme les pensées, désirs et comportements de la personne elle-même.   Les pensées, sentiments, habitudes et désirs ne semblent pas étrangers quand ils ont été présents pendant longtemps, parfois depuis l’enfance.  Ceci est un facteur majeur qui intervient dans le refus   général du concept et le refus d’accepter les phénomènes d’interférence désincarnée ainsi que d’emprise par des esprits, les obsessions ou les possessions. 

Dans la plupart des cas, une personne ne peut faire l’expérience et la reconnaissance de la réalité de cette condition que lorsque l’entité qui exerçait son emprise a été relâchée.  La réalisation de cela peut survenir plusieurs mois après la séance de libération, lorsque la personne réalise soudain l’absence d’une attitude, d’un désir, d’une assuétude ou d’un comportement familiers.

Les symptômes de l’emprise par un esprit peuvent être très subtils.  Un esprit peut s’attacher sans produire aucun symptôme remarquable.  .

...Toute personne vivante peut être sous l’emprise de dizaines, voire de centaines d’esprits, vu qu’ils n’occupent aucun espace physique.    Ils peuvent s’attacher à l’aura ou flotter dans l’aura à l’extérieur du corps.  Si une partie du corps de l’hôté présente une quelconque faiblesse physique, l’esprit peut s’attacher à cet endroit parce qu’il aura souffert d’une faiblesse ou blessure similaire dans son corps physique avant sa mort. Un esprit peut se loger dans n’importe lequel des chakras de son hôte, attiré par l’énergie particulière du chakra ou par les structures physiques à ce niveau du corps.   

...Les influences mentale, émotionnelle et physique d’une entité attachée peuvent altérer la voie originelle des options et opportunités  karmiques  de l’hôte.  Elles peuvent rompre la ligne de vie planifiée en hâtant le décès ou en prolongeant la vie, interférant donc avec les points de contrôle.  Une entité du genre opposé peut influencer les préférences sexuelles et l’orientation du sexe.  Une entité attachée peut influer sur le choix des partenaires dans le mariage et sur le choix d’un partenaire dans une liaison extra-conjugale. [Baldwin, 1992]

Sûr qu’il semble y avoir un tas de ce genre de choses là.   Baldwin suggère que la proportion de personnes souffrant d’une ou plusieurs “emprises” à l’un ou l’autre moment est de quasiment  100%!!! J’ai été plutôt choquée quand j’ai lu ce chiffre.  En fait, quand j’étudiais les techniques de la modalité thérapeutique, j’ai eu de NOMBREUX doutes à ce sujet.  Cela semblait trop tiré par les cheveux et dingue, même pour  mon approche tolérante de la réalité.  

C’est pourquoi, comme une sorte d’expérimentation, j’ai commencé à utiliser la technique du “diagnostic différentiel sur des sujets qui avaient accepté de participer à une “thérapie expérimentale” sans recevoir aucun détail sur ce que cela impliquait.  Je pense qu’ils s’attendaient plus ou moins à quelque chose de spectaculaire plutôt qu’à une petite série de questions habilement conçues pour révéler la présence d’entités « attachées ».  Et à l’endroit du questionnaire où se trouvaient les questions destinées à révéler la présence de l’emprise par un/des esprit(s), j’avais pris soin de le faire de manière subtile, « noyant» les questions dans une série de questions inoffensives. Je ne voulais certainement pas « contaminer » mon expérience, et donc j’ai été très astucieuse ! Si  cette idée était une théorie fumeuse, j’étais déterminée à le découvrir!

Eh bien, les résultats furent absolument étonnants.  Cas après cas, il y AVAIT des emprises, et généralement plus d’une.  La chose la plus étonnante à cet égard fut que la thérapie de libération FONCTIONNAIT de façon fabuleuse. Des problèmes qui résistaient à des thérapies hypnotiques standard utilisant des suggestions répétées et/ou des suggestions post-hypnotiques, (ce qui fonctionnait dans certains cas et pas dans d’autres) disparaissaient virtuellement instantanément avec la libération de l’entité attachée.  Dans deux cas, des personnes qui avaient une vie conjugale extrêmement insatisfaisante et même misérable mais qui étaient incapables de s’en échapper parce « la pensée même les effrayait » ou mettaient en question la justesse de leur désir de partir, se trouvèrent soudain libérées de leurs craintes, co-dépendances etc.     Il fut établi au cours de deux séances que le sujet avait été envahi à un moment opportun par une entité qui voulait se trouver avec le partenaire conjugal, et donc l’entité attachée avait influencé le sujet pour que celui-ci épouse tout d’abord cette personne! Lorsque la personne “au centre” ou personne-hôte tentait de s’extraire de ce mariage, une lutte intérieure intense avait lieu, ce qui empêchait que les souhaits de l’ « hôte » se réalisent.  Tout cela était toujours perçu comme les propres doutes et hésitations du sujet  lui-même à propos d’un départ.   

Des troubles physiques, craintes, phobies, assuétudes et “irrégularités de personnalité”  disparurent presque comme par magie !   J’étais complètement abasourdie!  Et non seulement cela, mais toutes mes idées que les enfants sont protégés dans leur innocence de telles contaminations avaient été bouleversées, à mesure qu’il devenait de plus en plus évident que de nombreuses emprises commencent lors de traumatismes   très ordinaires de l’enfance!

Mais le fait est que cela pourrait bien faire partie de l’état d’emprisonnement de l’humanité! Ainsi que le note le  Dr. Baldwin cité plus haut:

Par dénégation et par  ignorance, la plupart des gens ne refusent pas leur permissionà ces envahisseurs non physiques. ...de nombreuses personnes se laissent elles-mêmes « ouvertes » et créent ainsi leur propre vulnérabilité à mesure qu’ils créent leur propre réalité .

Par dénégation et ignorance... ils créent leur propre vulnérabilité à mesure qu’ils créent leur propre réalité”.  Quel concept !

J’ai horreur de devoir admettre cela, mais cette phrase a pu s’appliquer à moi-même pendant très longtemps.  En fait, elle s’applique à chacun de nous à des degrés divers, et c’est pourquoi je vais vous raconter quelques histoires à propos de ma “prise de conscience”.   Il y a eu des interactions complexes avec de nombreuses personnes, et en de nombreuses occasions les divers intervenants ont tous eu les mêmes opportunités de prendre conscience et de faire des choix en fonction de cette prise de conscience.  Nous allons voir comment ces choix ont été présentés et comment ils ont fonctionné dans les Symboles de Réalité, et nous allons voir ce qu’ont été les fruits de certains de ces choix.  Lorsque nous en aurons terminé avec ces histoires, il est à espérer qu’il y aura une très claire compréhension de la manière de lire les signes et si possible, ce que les résultats peuvent en être, bien que chacun aura sa propre idée sur la manière de répondre aux « leçons » et ce qu’il en est d’un « résultat souhaitable ».   

Comme je l’ai raconté dans une certaine mesure dans Amazing Grace (dont une partie a été traduite en français sous le titre “Grâces célestes”) sur ce site, la découverte de la Vérité et de la signification de notre existence, ou plutôt de MON existence puisque, autant que je sache, tout le reste est illusion,  a été le moteur de tout le processus tant interne qu’externe de ma vie tout entière.  Chaque fois que j’ai participé à une quelconque activité cela a toujours été dans l’idée que je pourrais en apprendre quelque chose sur Dieu.  Même lorsque j’en étais au stade de complète athée matérialiste cela a été une expérience.   Dans mes jeunes années j’ai étudié la  Wicca et diverses formes de chamanisme, les rituels de magie, etc.  J’ai été prudente dans l’expérimentation  matérielle de choses de ce genre, et j’ai préféré l’étude et la comparaison, de sorte que je pense m’être épargné bien des souffrances que j’ai observées par la suite chez des personnes qui n’avaient pas fait preuve des mêmes réserves dans leurs pratiques."

Mes va-et-vient dans ces études ont été dus à mon éducation religieuse familiale inculquée dès un âge très tendre: il y avait dans ma famille, une longue lignée de prédicateurs et théologiens.  Cette influence était très forte, de sorte que mes inclinations programmées, dès que je terminais une partie d’étude particulière qui ne donnait en fait qu’un fragment de réponse, me ramenaient à la tradition religieuse familiale jusqu’à  une période d’étude suivante.  La signification de cela est que mes nombreuses années d’étude et de recherche de la connaissance ont été ponctuées par des périodes de « Voie du Moine ».  Pendant mon adolescence j’ai même rêvé d’entrer dans les ordres « quand je serais grande ».  Je subissais des fluctuations cycliques allant de la  froide analyse cérébrale à la recherche passionnées d’une « relation émotionnelle intime avec Dieu ».  Ce qui est curieux, c’est que je pouvais me trouver dans n’importe lequel de ces états avec une égale ardeur et  un égal engagement.. Et même, lorsque j’étais en l’un de ces "modes," c’est comme si j’avais complètement abandonné l’autre; pratiquement, je n’existais pas de manière « active ».   Je connais bien la lutte douloureuse de « devenir compatissant et pur de passion et de volonté..... pour atteindre un sentiment de plénitude et d’unification avec tout”.  Je comprends viscéralement ce que veut dire «suivre la voie de l’amour dans le moment présent, ouvrir le coeur à ce moment présent et à l’amour qui est là en ce moment ».  Et je sais aussi que tout n’est pas paisible et serein dans ce moment.  Et je sais également ce que veut dire  l’atteindre plus ou moins, et ce qu’il en coûte à l’esprit et au corps. J’ai beaucoup d’affection pour cette voie.  Mais, comme je l’ai déjà dit, je suis une femme pratique, et j’ai toujours lutté pour trouver un équilibre entre intellectualisation et émotion. Je dois faire un réel effort pour m’empêcher de “laisser brûler mon corps”, de “donner tout ce que j’ai aux pauvres” et de me sacrifier de l’une ou l’autre manière comme une martyre.  Pour moi cela est beaucoup plus difficile que de soumettre toutes mes émotions à une seule émotion pour développer la volonté émotionnelle. 

Et donc, comme je l’ai noté dans Amazing Grace, à un certain moment de ma vie j’ai décidé que cette “voie du coeur” était en fait ma voie.  Et je l’ai embrassée de tout mon coeur.  J’avais 30 ans et j’en avais plutôt marre de chercher Dieu dans la connaissance; ou du moins cela ne me conduisait nulle part de satisfaisant ; de sorte que les injonctions de mon (ex)-mari de « retourner à Dieu » à la vieille mode fondamentaliste furent comme un signal qui m’encourageait à « venir prendre du repos ».  Alors, pour faire bref disons que j’ai plongé tête la première dans le « voyage de la foi ».  

Comme je ne fais jamais les choses à moitié, j’arrêtai de réfléchir, mis de côté tout ce que j’avais appris, et choisis de mon plein gré de croire que « la foi me ramènerait chez moi ».   Pour vous dire à quel point cela s’est accompli, je vais vous raconter un événement étrange.  Au tout début de mon « plongeon »,  j’étais assise à l’église en compagnie de mon  (ex)-mari et de mes enfants. J’observais l’ordre du service divin : se lever, se rasseoir,  tourner les pages du livre de cantiques, s’agenouiller, prier, etc.   Je réalisai soudainement, grâce à ma formation d’hypnothérapeute, que tout ce processus était une forme d’hypnose.  Lorsque nous en étions arrivés à l’hypnose collective ou de groupe, on nous avait fait étudier ce que l’on appelle la  "Yes set"  (le monde du “oui”) .  La “yes set” fait entrer les gens dans une transe légère destinée à entraîner le fonctionnement du cerveau, de manière à les faire devenir réceptifs à une transe plus profonde et aux suggestions qui s’ensuivent. On arrive à cela soit en faisant répondre à un groupe de gens  “oui” à une série de questions, ou en les faisant obéir à une série de demandes inoffensives.   En faisant cela, ces gens abandonnent leur volonté à la personne qui fait les demandes.  Cela est utilisé entre autres par les orateurs « charismatiques » : ils posent plusieurs (au moins trois) questions d’affilée, auxquelles ils sont certains que la plupart sinon toutes les personnes répondront « oui ».  Par exemple : un politicien peut faire débuter son discours électoral par les trois questions suivantes:

"En avez-vous assez d’être trop taxés?"
"En avez-vous assez du crime et de la  violence dans ce pays?"
"Est-ce que tout le monde en a assez de devoir dépenser de plus en plus pour recevoir de moins en moins?"

Peu de monde serait en désaccord avec ces questions.  Mais en y répondant par l’affirmative, on met le doigt dans l’engrenage.  

Je me trouvais donc là, réalisant que ce qui était en train de se faire dans cette église  c’était hypnotiser tous ceux qui étaient présents.  Et que pensai-je alors de tout cela ?  Eh bien, puisque j’avais décidé de « faire le plongeon » je décidait que tout était bien puisqu’on était hypnotisés pour de BONNES raisons.! Ouiouioui! C‘est bien  moi qui parle ici! Quand je fais quelque chose, je le fais A FOND!

Immédiatement, ma vie se mit à tomber en morceaux.  

Naturellement, le fait d’être engagée dans cette voie signifiait que la seule interprétation admise de ce phénomène était que « ma foi était mise à l’épreuve ».   N’étant absolument pas du genre lâcheur, je n’allais pas laisser arrêter par des choses comme une détérioration de ma santé physique, de longues souffrances suivies de décès pour quelqu’un qui m’était cher, désastre financier sur désastre financier...    Non, Monsieur! Je jeûnai, priai, et  pris soin de diriger mes pensées et mes émotions vers une seule et unique chose: “avoir de la compassion et épurer mes passions et ma volonté...tendre à un sentiment de plénitude et d’union avec le tout ... amour du moment présent, ouvrir le coeur à ce moment présent et à l’amour qu’il contient."  Plus les choses me devenaient adverses, plus je souffrais, plus j’étais attaquée à l’intérieur et à l’extérieur,  plus forte devenait ma résolution.  Je me refusais à demander même « pourquoi ? » Je lus et relus le Livre de Job afin de me réconforter dans l’idée qu’au moins je n’étais pas seule dans ma souffrance.   Je cherchai à revivre par procuration les souffrances du Christ en croix de manière à me convaincre que rien de ce que je subissais moi-même ne pouvait être considéré comme souffrance! Je ne me sentis plus offensée par l’offense intentionnelle ou non; je pardonnai, aimai et soignai mes blessures en les versant dans le creuset  de la souffrance et en les transformant ainsi en un amour pur et passionné de Dieu, Jésus et l’humanité tout entière.  

Il est aisé de parler de manière abstraite de la souffrance; mais qu’est-ce que je veux vraiment dire par là? La souffrance est relative.  Il est vrai le vieux dicton: « j’ai pleuré de ne pas avoir de chaussures, jusqu’à ce que je rencontre un homme qui n’avait pas de pieds ».  Je ne veux pas raconter tous les détails de la pièce, donc je vais résumer.

En 1980 une maladie accompagnée de fièvre m’avait laissée avec les valves du coeur endommagées.   En 1984, le dur labeur physique que je devais fournir pour gérer une maison et trois enfants,  soigner ma grand-mère, puis m’occuper d’une affaire en faillite avaient tellement exigé de mon coeur que je me trouvais près de l’effondrement total, quand je me retrouvai enceinte d’un quatrième enfant.  Et cette grossesse avait été « contractée » alors que j’utilisais des contraceptifs !  Etant donné que j’étais engagée dans mon « voyage de la foi », il était clair que je devais sacrifier toute considération de santé personnelle et me consacrer à l’enfant qui allait naître (et je ferais le même choix même à présent). Mes reins commencèrent à donner des signes de faiblesse, et les conséquences de deux blessures au dos qui s’étaient produites dans mon adolescence commencèrent à se manifester à nouveau   (J’avais sérieusement endommagé mes vertèbres lors d’une chute alors que je patinais, et l’autre blessure pelvico-sacrale, avait été provoquée lorsque le cheval que je montais m’avait « débarquée »).  Lors de mes trois grossesses précédentes j’avais été soignée avec compétence parce que j’en avais eu les moyens. Mais à présent, je devais me contenter de soins réduits au minimum vu le déplorable état de mes finances.  

A cette époque, nous fûmes également tourmentés par une sorte de  phénomène de hantise: ma plus jeune fille voyait un alligator derrière sa fenêtre, nous percevions des zones de froid dans la maison, et “voyions” des choses du coin des yeux.  Rétrospectivement, un tas d’indices démontraient qu’il y avait là des activités du type “enlèvement”, bien qu’à cette époque je ne savais rien de ce genre de choses. 

Pour couronner le tout, le cancer de ma grand’mère, qui avait été en rémission pendant 11 ans, devint métastatique. J’étais physiquement incapable de m’occuper de tout ce qui pesait sur mes épaules, mais je parvins néanmoins à le faire (rétrospectivement, je me demande COMMENT j’y suis parvenue !).  J’étais épuisée en permanence, devant faire face à une pré-éclampsie, un diabète de grossesse, un coeur qui “refoulait” plusieurs fois par jour, trois petits enfants, un mari déprimé qui errait dans la maison en se demandant ce qu’il fallait faire dans une telle situation, et une grand’mère mourante qui était pour moi plus une mère qu’une grand’ mère. Entretemps, notre ex-partenaire commercial, ma propre mère, en qui nous avions toute confiance,  et qui s’était arrangée pour placer tous nos avoirs sous son contrôle, avait vidé nos comptes en banque, sur-utilisé nos cartes de crédit, et nous attaquait à présent en justice pour nous faire abandonner notre maison!! Et elle y parvint!

(Ce fut un de ces cas de “Belle du Sud” vieillissante, prise en mains par un soi-disant artiste qui la voyait comme un ticket de repas.  A mesure que ses goûts à lui devenaient plus coûteux, son comportement à elle et ses auto-justifications de ce qu’elle faisait devinrent de plus en plus bizarres.    Il la convainquit qu’elle avait le droit de disposer d’une certaine somme d’argent, ignorant délibérément le fait que les sommes dépensées devaient d’abord être générées par des profits commerciaux.  Quand elle fut incapable de récolter la moitié de ce qu’elle voulait, il la convainquit que nous la trompions! C’est ainsi qu’elle tua littéralement la poule aux oeufs d’or, en nous détruisant financièrement.  Naturellement, une fois la poule aux oeufs d’or disparue, l’attrape-nigaud trouva une nouvelle « mamie en sucre », et ma mère ouvrit avec horreur les yeux sur ce qu’elle avait fait.  (mais cela prit un certain temps ).

C’est pendant cette période que j’eus en quelque sorte mon “chemin de Damas”  Nous étions en train de transporter notre bateau de son port d’attache à quelque 60 kilomètres au nord d’où nous habitions, vers la marina où nous devions le vendre.   A cause de l’horaire que nous avions à respecter, nos fîmes le trajet de nuit.   Soixante kilomètres, ce n’est pas beaucoup en voiture ; mais un gros « cabin cruiser » ne fait pas  soixante kilomètres à l’heure, et donc le voyage nous prit plusieurs heures.  Je m’occupais de la navigation pendant que mon (ex)-mari était sur le pont, surveillant les éventuels obstacles.  J’étais seule au poste de pilotage, et je n’avais pour toute compagnie que le rougeoiement de la lumière du tableau de bord et le sourd ronronnement du moteur à diesel sous le plancher. Ce voyage était une sorte d’acceptation du fait que tout « s’en allait à l’eau ». Je luttais contre mon sentiment d’être offensée, en colère et stupéfaite, et je priais avec ferveur afin de parvenir  à comprendre  et que mon coeur se remplisse de compassion et d’amour en dépit de l’apparence désespérée de la situation.

Je voulais être remplie de l’Amour de Dieu.  Je voulais  sublimer toute cette expérience en la concentrant dans cette dévotion qui “apporte la paix qui passe l’entendement”.   Je répétai encore et encore : « Aide-moi Oh Dieu ! Aide-moi »  L’insupportable douleur de la lutte était bien plus profonde que ce que l’esprit peut se figurer ou les mots exprimer.  L’Apôtre Paul le décrit dans sa 8e épître aux Romains: "...Car nous ne savons pas quelle prière offrir ni comment l’offrir  dignement, mais l’Esprit Lui-même  vient à la rencontre de notre supplique et prie en notre nom  en des supplications et des gémissements trop profonds pour être prononcés." [vs. 26]

Eh bien, le début de ce verset dit: “alors, l’Esprit vient à notre aide et nous soutient dans notre faiblesse..." Ce qui arriva ensuite fut une sensation de chaleur croissante dans la région du plexus solaire, accompagnée d’un bourdonnement d’oreilles qui devint rapidement une sorte de « BOUM » inaudible.  Je peux seulement décrire cela comme ce qu’on pourrait éprouver en étant sourd comme un pot alors qu’on se tiendrait entre deux  énormes gongs chinois  frappés simultanément.   C’était un son intérieur d’une profondeur allant jusqu’à l’âme, long, lent et rythmé, qui m’entourait d’un nuage chaud et réconfortant.  Et il y eut une voix.  Pas  audible, et pas vraiment “dans ma tête” mais une voix qui était cependant extraordinairement riche et indiciblement tendre.   

"Tu SAIS que Je t’aime, mon enfant”, dit-elle.  « Mais à moins que tu ne fasses disparaître ces ténèbres qui sont entre nous, Je ne peux rien faire ».  Les mots firent vibrer chaque cellule de mon corps, d’une profondeur  impossible à décrire. 

"QUOI?!?" Criai-je en retour.  Mon mental parcourait avec frénésie tous les aspects de ma vie.  Comme au moment proverbial avant la mort, où tous les actes du mourant passent devant ses yeux, je revoyais chaque aspect de mon existence, énumérant toutes les manières dont j’avais voulu faire la volonté de Dieu.    Je ne parvins pas à trouver un seul défaut à ce “contrat », par où le mal aurait pu s’infiltrer.

A ce moment une réponse me parvint, mais pas sous la forme de mots.  C’était comme un film passé  dans mon esprit/ âme/conscience.  Mes enfants m’apparurent en une série d’images qui montraient le profond amour et le dévouement que j’avais pour eux, et il me fut clairement signifié que je devais comprendre que l’amour que j’avais pour mes enfants, aussi grand qu’il fût, n’était qu’un amour humain  et qu’il ne pouvait en aucune façon égaler l’amour du Créateur pour Sa Création.  Je fus pénétrée de cet amour.  Il était indiciblement consolant et chaudement caressant.

Puis la scène changea et on me montra mes enfants devant un nid de fourmis.  On leur disait de laisser les fourmis en paix et ne pas jouer dans la “saleté” de la fourmilière.   Mais comme pour la plupart des enfants, leur curiosité les poussa près de la fourmilière, et leur manque de connaissance des fourmis joint à leur audace et à leur bravoure naïve, fit qu’ ils se mirent à sauter sur la fourmilière juste pour voir ce qui allait se passer.  Le résultat fut qu’en un instant ils furent couverts de fourmis qui les piquaient et les mordaient, et ils coururent vers moi pour leur échapper. 

Et je les apaisai et écartai les fourmis, expliquant que je pouvais les réconforter et mettre un onguent sur les morsures pour apaiser la douleur, mais que cela ne leur serait d’aucune utilité s’ils n’avaient rien appris de leur expérience avec les fourmis.   

Je ne voyais certes pas comment ma vie était reliée aux jeux de mes enfants dans un nid de fourmis! « Que sont les fourmis » ? demandai-je?  “Qu’est-ce qui est mal dans ma vie?"

Et la voix se manifesta à nouveau, cette fois avec des accents de sévérité combinés à de la préoccupation: “Apprends”!.

Et elle se perdit dans le silence, à mesure que le bruit des moteurs me ramenait à la conscience.   Je ressentais encore cette impression de grand amour qui était survenue pendant la première partie de l’ « interaction ». Je l’appelle ainsi parce qu’il ne s’agissait pas vraiment d’une vision au sens strict, bien que quelque chose de cette nature se fût produit.

Pendant des semaines je me sentis soutenue par cet amour, et j’en avais sans aucun doute besoin.

Ma grand-mère mourut deux semaines après que le shérif eût remis l’avis d’expulsion disant que nos biens avaient  été saisis et que nous devions quitter la maison qui lui avait appartenu pendant 40 ans, et dont elle m’avait transmis la propriété, et que j’avais ensuite mise au nom de ma mère pour des raisons fiscales (ses impôts étaient moins élevés parce qu’elle avait droit à plus d’exemptions).  Ma grand’mère mourut autant d’un coeur brisé par la trahison de sa fille (ma mère)  que du cancer.

Nous nous retrouvâmes donc sans toit et sans le sou.  Il nous restait un terrain, mais il n’avait pas été aménagé et se trouvait dans des bois, au milieu de nulle part.  Nous aurions pu le vendre et utiliser l’argent ainsi récolté pour louer une maison, mais je savais que ce ne serait là qu’une solution temporaire.   Il ne nous était certes pas possible d’acheter une maison, parce que mon (ex)-mari était trop déprimé pour travailler et que nos cartes de crédit avaient été détruites lors de la faillite de notre affaire.  Nous vendîmes donc une partie du matériel qui était encore en notre possession, utilisâmes cet argent pour acheter des matériaux de construction, et nous enfonçâmes dans les bois  pour vivre dans la nature.  Nous construisîmes une petite maison, y emménageâmes avec ce qui était strictement nécessaire, et mîmes au garde-meuble mon mobilier, mes livres et d’autres objets.   Le seul luxe que nous conservâmes fut le piano.  Et nous nous retrouvâmes donc dans une cabane au milieu des bois, sans électricité ni eau courante, mais avec un demi-queue dans un coin ! 

Et alors commença la lutte quotidienne pour ramener à la maison assez de nourriture pour les enfants, afin qu’ils ne dussent pas se coucher le ventre vide.   La plupart du temps, ils devaient se passer de chaussures, et c’est seulement grâce à la charité qu’ils avaient des vêtements sur le dos.  Alors que nous avions possédé plusieurs maisons, des biens mobiliers et une affaire qui marchait, nous nous retrouvions littéralement sans rien.  Et il y eut le labeur. 

Je ne sais pas si beaucoup d’entre vous avez tenté de “vivre dans la nature” mais je peux vous dire que cela exige un travail MONSTRUEUX.  Quand vous devez aller pomper de l’eau à une pompe qui se trouve dans une cour, à plus de 10 mères de la maison, c’est dur de garder une provision d’eau suffisante pour couvrir les besoins normaux de cinq personnes, spécialement quand trois de ces personnes sont des petits enfants.  Mon état physique, déjà compromis, se dégrada encore à cause de la somme de travail qu’il me fallait fournir.   Mais j’étais déterminée à garder un niveau de vie aussi normal que possible, et donc il me fallait rassembler détermination et volonté pour lutter contre la dégradation de mon corps.   

Assez gémi! Il me faut seulement encore dire que j’étais certaine que tout cela m’était envoyé pour me mettre à l’épreuve, à l’épreuve du feu.  Je ne flanchai jamais.  Je dois admettre qu’il m’arriva souvent de me réveiller la nuit dans une détresse émotionnelle et psychologique tellement intense due à la perte de ma grand’mère (réelle) et de ma mère (virtuelle), et aux soucis quant à l’avenir de mes enfants, que je me levais et tournais dans la chambre en pleurant et en me tordant les mains. Je m’asseyais dans un coin et me balançais en pleurant, essayant de retrouver « l’amour dans l'instant présent », de manière à pouvoir supporter une nouvelle journée.  Je me posais toujours des questions à propos de cette injonction : « apprends » qui m’avait été faite de nombreux mois auparavant sur le bateau  J’avais besoin de renouveler ce contact.  C’est alors que je décidai que la seule manière d’atteindre cet objectif était d’être capable d’ouvrir mon coeur à Dieu afin qu’Il puisse m’imprégner en permanence de ce dont je manquais tellement.  L’idée grandit donc en moi qu’il me fallait éteindre ma propre voix, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de moi-même, afin de pouvoir entendre chaque jour la voix qui atteste de la présence de Dieu à l’intérieur de soi.

Je cherchai dans la Bible les indices qui me permettraient de faire cela dans les paramètres de la religion. Je connaissais l’existence de la méditation et savais qu’elle permet d’entrer en contact, mais puisque je m’étais lancée dans le « voyage de la foi », tout ce que je ferais devait  être dans la « bonne » ligne.  Je trouvai une référence dans les Psaumes, où le psalmiste dit: "Que les mots de ma bouche et les méditations de mon coeur Te soient agréables, ô Seigneur."

Cela fit “clic” dans ma tête! Je me trouvais en plein dans la  Bible! Je commençai à méditer sur l’amour de Dieu.  Cela semblait être une façon acceptable d’agir en suivant les règles.  Et c’est alors que des choses commencèrent à se produire.   Comme je l’ai écrit dans “Grâce fabuleuse”, un dimanche  pendant cette période j’étais assise à l’église pendant la prière pastorale.  Je priais fort, avec le pasteur, afin que Dieu m’envoie l’Esprit Saint  pour m’aider à comprendre ce qu’il me fallait comprendre.  La femme du pasteur, musicienne de talent, évoquait les harmonies célestes en contrepoint de la voix de miel du berger de notre troupeau abîmé dans la prière.  C’était la partie du service que je préférais,  parce que lui était tellement érudit et doué pour le sermon, et elle était une partenaire tellement douée  au service de Dieu.

Soudain j’entendis un bourdonnement ou un grésillement, semblable au bruit que fait le lard qui frit dans la poêle.  Et la voix du pasteur et les "amens" sonores des fidèles devinrent lointains, métalliques, comme retransmis par un haut-parleur qui se serait trouvé sous l’eau.  

Cela me choqua et j’ouvris les yeux pour vérifier si ma vision était devenue incertaine à cause d’une attaque ou d’une crise d’apoplexie ou quelque chose du genre.  Je fus abasourdie de voir que le pasteur, debout sur le podium, les deux mains agrippées aux bords du lutrin, les yeux fermés et la tête inclinée, profondément  et spectaculairement absorbé  dans la prière, était masqué par une image mouvante, vivante, d’un LOUP !

C’était exactement comme si un film avait été projeté sur lui, où l’image du loup, en couleurs, était une sorte d’   "alter ego" et toutes les expressions du pasteur étaient déformées et distordues à cause des expressions simultanées du loup. Lorsque le pasteur bougeait les mains ou secouait la tête, le loup faisait de même.   Les mâchoires béantes de sa silhouette infernale correspondaient exactement à tous les mouvements de la bouche du pasteur ! Ce n’était pas une entité dense : c’était plutôt comme  une projection lumineuse.

Je jetai un regard rapide dans tout le temple pour voir s’il s’agissait d’une hallucination, et je fus choquée de voir que tous les gens étaient recouverts d’images semblables.  Beaucoup d’entre eux étaient des moutons, mais il y avait aussi des cochons et des vaches, et d’autres créatures.  

J’étais horrifiée! J’étais certaine que le Diable me tenait dans ses griffes! Je me trouvais là, au milieu d’une église, en train de contempler notre pasteur bien-aimé  déguisé en loup ! J’étais sûrement damnée !

Je fermai les yeux et priai plus fort.  L’anomalie sonore se poursuivit et j’ouvris à nouveau mes yeux pour regarder autour de moi.  Le loup était toujours là, faisant un drame de la prière entonnée d’une voix harmonieuse par le pasteur.  

Je serrai les paupières, priai et priai encore pour repousser  Satan et je finis par répéter sans cesse le Notre Père afin de chasser cette image de ma réalité.  Elle commença bientôt à s’estomper et quand je rouvris les yeux, le loup avait disparu et je fus très soulagée d’avoir gagné cette bataille contre Satan.

Deux dimanches plus tard, nous arrivâmes au temple un peu en retard, et nous pensions que le service avait déjà commencé.  Nous fûmes surpris de voir  tous les fidèles assemblés hors de l’église, errant comme des brebis égarées.  Nous découvrîmes que le pasteur avait pris la poudre d’escampette, laissant l’église dans un état déplorable, ayant détourné une importante somme d’argent du fonds qui servait à payer les mensualités de l’église et les divers fournisseurs.  Il y avait même une facture pour le mouillage d’un yacht de dimensions respectables, que  la fabrique d’église payait sans le savoir.   Tout l’ameublement coûteux du luxueux presbytère était envolé, les deux immeubles sur le point d’être saisis, l’électricité sur le point d’être coupée... et le pasteur et sa famille avaient disparu dans la nature.  Un vrai loup dans la peau d’un mouton, donc... 

J’étais sans voix.  Je réalisai que ce que j’avais pris pour une vision était exactement la réponse à ma prière : le Saint Esprit m’avait révélé la vérité, et je l’avais rejetée !

Cela eut pour résultat un bouleversement dans  ma foi en ma propre capacité à être en contact avec Dieu ou quiconque était responsable de cet Univers.  On m’avait clairement montré la vérité qui se trouvait sous la surface, et mes propres doutes et ma confiance en l’autorité de certains avaient interféré avec ma  propre capacité d’entrer en  "communion avec l’Esprit Saint."

J’avais compris une chose essentielle: si on prie sincèrement pour être guidé, profondément et sincèrement, on le sera, mais peut-être pas de la manière que l’on attend, et peut-être même à l’opposé de ce que disent ou enseignement certains.   

Mais bien sûr, ceci donna lieu à d’autres  questions. La plus importante était comment discerner entre une influence mauvaise et une Révélation Divine?   Si certaines personnes clament que l’Esprit Saint leur fait des révélations et que ces révélations sont contradictoires, alors on a raison d’en exclure une partie, sinon elles sont toutes fausses.  Et nous ne disposons que de nos propres connaissances et de notre propre raison pour analyser et comparer.

Donc, il me fallait revenir aux livres.

Mais il me faut ouvrir ici une parenthèse: j’avais la foi, j’avais prié avec ferveur et diligence, j’avais lutté et bataillé pour cet amour, pour englober toute émotion dans cet amour divin omniprésent. Et cela avait certainement FAIT quelque chose!

Pendant cette période, il y eut en fait d’autres événements que l’on pourrait qualifier de visionnaires et d’extatiques, mais ils ne nous apporteraient rien ici, donc je n’en dirai rien pour le moment.   Je dirai seulement qu’ils consolidaient mon idée qu’il me fallait APPRENDRE ce qui se trouvait sous la surface, afin de savoir ce qu’il fallait accepter comme étant vérité, ne serait-ce que vérité partielle.   

Peu de temps après, mon quatrième enfant naquit, et je fus littéralement forcée de consacrer plus de temps à l’étude et à la méditation, et comme certains d’entre vous le savent, le résultat de cette période fut  The Noah Syndrome.  (Le Syndrome de Noé).

J’avais alors 35 ans et j’avais passé trois ans sur cette expérience, qui n’avait pas débuté comme une expérience, mais voilà comment les choses s’étaient passées.  

Donc, j’entrevis l’idée que, quand vous posez une question, c’est votre vie qui devient la réponse.  Toutes nos expériences et interactions, etc.  s’arrangent autour du noyau de la réponse que l’on cherche au plus profond de son âme.  Dans mon cas, la question était : Comment être Une avec Dieu; et la réponse était: Par l’amour, mais tu dois savoir ce qu’est vraiment l’amour.  Comme le dit l’auteur du Livre de Jacques:

Sois toujours dans la joie, mon Frère/ma Soeur, quand tu te trouves dans les épreuves ou que tu rencontres des tentations.  Sois assuré(e) et comprends que l’épreuve et la mise à l’épreuve de ta foi t’apporteront endurance, fermeté et  patience. Mais laisse l’endurance, la fermeté et la  patience jouer leur rôle en entier et faire leur travail en profondeur, afin que tu puisses te développer parfaitement et complètement, et ne manquer de rien. Si l’un(e) d’entre vous manque de sagesse, qu’il/elle demande à Dieu qui donne à tous libéralement et volontiers, sans reproche ni critique, et il/elle recevra.   Mais il faut demander en toute foi, sans crainte, doute, ni hésitation. ...A quoi cela sert-il de professer sa foi si elle ne doit rien faire?  Est-ce que la foi peut sauver ?   ...Si la foi n’est pas mise à l’épreuve, elle n’a aucun pouvoir, elle est inopérante, morte. ...On reconnaît un homme à ce qu’il fait, et non pas seulement à sa foi – par ses efforts d’obéissance autant que ce en quoi il croit. [Amplified, Zondervan]

Je compris que l’indigence de ma vie, que les tourments et les souffrances, la perte de ce que j’avais aimé et les nombreux et complexes événements qui s’étaient produits étaient en fait l’expression de mon état. Lorsque j’avais plongé tête la première dans la “foi sans la connaissance/les efforts " j’avais choisi la mort, car “la foi sans l’effort est ... morte."

Mais qu’étaient ces efforts?  Qu’était-ce donc que Dieu donne libéralement et si volontiers ?  La Connaissance.  

Car ce qui est connu à propos de Dieu est évident et rendu tel dans la conscience intérieure de l’homme, car Dieu le lui  montre.   A jamais depuis la création du monde, Sa nature et Ses attributs  invisibles  ont été rendus intelligibles et clairement discernables dans et à travers les choses qui ont été faites: Son  ouvrage. [Amplified, Zondervan]

Selon la perspective soufie, il n’y a de Dieu que Dieu, et la connaissance consiste en la connaissance de Dieu.   Mais pour pouvoir connaître Dieu, il est nécessaire d’utiliser l’intermédiaire de la Création, ce qui est en fait le but de tout ce qui existe.  Ce n’EST pas seulement Dieu. C’est le chemin vers Dieu.  Il revient à l’aspirant d’apprendre tout ce qu’il peut pour atteindre Dieu.  Toutes choses doivent être rassemblées dans la banque des connaissances de l’Aspirant et être remises à Dieu.

Ne PAS travailler avec toute la diligence possible pour apprendre à connaître Dieu à travers Sa création (et cela inclut toutes les branches de la connaissance, des arts et des métiers) est défini par l’Apôtre  comme un jugement sur Dieu. 

...Et ainsi, puisqu’ils ne considéraient pas utile de reconnaître Dieu ou de l’approuver ou de Le considérer comme digne d’être connu,  ... [Sa nature et Ses attributs invisibles ont été rendus intelligibles et clairement discernables dans et par les choses qui ont été crées – Son ouvrage.] O homme, qui es-tu pour juger et condamner autrui... car en te posant en juge et en émettant une sentence sur autrui  tu te condamnes toi-même, parce que celui qui juge et condamne pratique généralement les mêmes choses que ce qu’il censure et dénonce... [Amplified, Zondervan]

Cela semble être précisément ce dont j’ai fait l’expérience.  J’avais plongé dans la foi/l’amour et j’avais entrepris le voyage vers la lumière, et c’est l’enfer qui s’est déchaîné !

Je me rends compte rétrospectivement que je pensais et me concentrais sur “l’amour, la lumière et la foi”.  Mais ce n’est PAS ce dont j’ai fait l’expérience dans ma création ! Encore que, d’une manière bizarre, j’aie reçu une réponse à ma foi.   Mais quelle réponse ! Pas du tout celle que j’attendais!

Un correspondant a récemment suggéré que j’ai une sorte de capacité de “manifestation” tellement puissante que mon environnement et mes expériences basculent soudainement et spectaculairement en réponse à mon état intérieur.  C’est peut-être le cas,  mais je ne pense pas être la seule dans ce cas. Je pense que, dans une certaine mesure, cela est vrai pour tout le monde.  Il est vrai que l’on crée sa propre réalité, et dans un certain sens tordu, il est vrai qu’on le fait par la pensée et la concentration.... mais il y a une fameuse attrape ici.  Et c’est ce facteur que nous allons analyser au chapitre suivant!

Fin de la traduction

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