Samedi 27 mars 2004 : Je veux continuer maintenant juste un peu sur le sujet de la géographie du monde de l'Âge de Bronze avant que nous nous déplacions vers d'autres questions qui se dirigent directement sur notre monde aujourd'hui.

Wilkens place plusieurs lieux nommés par Homère en utilisant non seulement les descriptions du paysage, mais place aussi des noms et l'étymologie, et des directions de voyage par terre et par mer. De cette façon, nous trouvons le royaume de Ménélas en Espagne et Argos correspond grossièrement à la moitié nord de la France.

Il y a, en fait, beaucoup de noms de lieux en France tirés de "Argos", y compris la région de l'Argonne, l'ouest de Verdun, Argouges, Arromanches, Argoeuvre et Argueil.

Nous avons déjà appris que l'Egypte d'Homère correspond grossièrement au département français actuel de la Seine Maritime. Homère décrit comment Ménélas, en rentrant à la maison de Troie à Sparte, s'est arrêté pour ériger un monument à son frère Agamemnon, assassiné sur son voyage de retour à Mycènes. À part le fait que cela ne signifierait rien pour un roi grec d'ériger un monument à son frère mort ou faire des offrandes aux dieux inconnus dans un pays étranger, les événements décrits serait absolument absurdes dans la géographie de la Méditerranée où l'Egypte est trop loin pour quelqu'un pour le visiter "en route de la Turquie à la Grèce."

Ainsi, cela semble assez évident, maintenant que nous avons connecté les collines Gog Magog à la chute infâme de Troie, connue de tous à travers le monde antique, que quand Homère écrit" sur "Thèbes de l'Egypte" , "Thèbes des Sept Portes" et la ville de Cadmus et les Cadméens, il ne parle pas de la terre des Pharaons. Thèbes, en Egypte que nous connaissons maintenant était connue comme Wase jusqu'au temps d'Alexandre le Grand et n'avait pas de murs ou de portes. Homère connaissait Thèbes comme le port actuel de Dieppe.

Dans l'Odyssée, après la perte de 11 bateaux sur 12, Ulysse navigue loin de Lamus "peiné au cœur, heureux d'avoir échappé à la mort." Il permit à la marée de les porter et arriva enfin à :

Homère nous dit qu'Ulysse parvint à une île plate où il y a des marées et une autre île proche semblable. Cela décrit le delta d'une rivière, près de la mer. Les estuaires de grandes rivières comme le Nil, l'Euphrate et le Gange, ont historiquement été des centres religieux et il est probable que c'était le cas en Europe pré chrétienne aussi. Le grand delta du Rhin est juste un tel endroit.

Les Celtes ont certainement attaché une importance religieuse particulière au Rhin (rene celte = la renaissance), à la Meuse (moza celte = muer, le symbole de transformation et la Schelde. Ces trois rivières forment ensemble un estuaire principal dans la province du Zeeland dans le sud-ouest des Pays-Bas.

Parmi les nombreuses îles de cet estuaire, il y a celle appelée Schouwen dont la capitale est Zierikzee, un nom qui, selon Wilkens, n'a aucune signification en néerlandais. Il y a quatre cents ans, Justus Lipsius, un professeur à l'Université de Leyde, a dit que si le "c" dans Circé est prononcé comme un "z" doux, les sons de nom exactement comme Zierikzee. On a supposé que c'était une plaisanterie universitaire, mais avec les outils d'étymologie et d'autres indices dans le secteur, Wilkens suggère qu'il soit possible de confirmer que Circé et Zierikzee sont le même nom.

Ainsi, si Zierikzee, qui a été orthographié de beaucoup de manières sur de vieilles cartes, y compris Zierixzee, Sierckzee et Zircze, était le même mot que Circé signifiant "place sacrée" ou "église", alors Circé doit avoir été le nom de la déesse dont le nom était Church. Le nom de l'île, parfois aussi attribuée à Circé, Aiaié est la version la plus antique du nom de la déesse de la Terre, Gaia, la source de toute vie.

On a suggéré que la maison de Circé se trouvait aux alentours de Zierikzee où, à l'ère Chrétienne, le monastère de Syon a été construit sur les fondations des grandes pierres dressées qui étaient ajustées ensemble sans ciment, révélant une origine très antique.

Autour de la maison de Circé, dont Ulysse s'approcha, se trouvent des loups et des lions. Les noms de deux villages dans le secteur sont Wolfaartsdijk (digue des Loups) et Lewedorp (Village du lion).

Circé drogue l'alimentation et la boisson des hommes et les transforme en porcs et les met dans un enclos de porcs. Des diagrammes maritimes montrent un banc de sable aux alentours de Zierikzee appelé Berendam, signifiant "enclos de porc." Un atlas historique des Pays-Bas nous montre qu'à l'ère romaine, les eaux au nord et à l'est de l'île sur laquelle les ports étaient situés, étaient appelés Helinium, une version latinisée de Helion, un rappel du père Helius de Circé. L'atlas est probablement basé sur les écritures de Pline qui a déclaré que Helinium était sur la branche sud du Rhin. Tacite écrit qu'à son époque, on croyait généralement qu'Ulysse avait été en Europe du Nord :

Ulysse et ses compagnons sont restés avec Circé pendant un an. On pense que l'histoire d'Ulysse est une histoire d'initiation aux mystères Hyperboréens, mais je ne vais pas y entrer maintenant puisque nous devons rester avec la géographie et les correspondances mythiques pour l'instant. Ulysse a demandé à Circé de les renvoyer à Ithaque (Espagne) et elle en a convenu à une condition :

Les anciens associaient Hadès à la renaissance et au renouvellement cyclique par sa femme Perséphone qui rejoignait son mari pendant seulement trois ou quatre mois de l'année, pendant l'hiver.

Sur l'île de Walcheren, il y a une ville antique nommée Veere. Les gens du pays disent que Veere signifie simplement "bac". Cependant, il y a des ports d'île innombrables ayant des liaisons par bac et seulement un seul lieu nommée Veere. Wilkens pense que Veer doit son nom à Perséphone :

Il semble que le nom d'Ulysse soit perpétué dans la ville de Vlissingen (Ulyssingen). Wilkens nous dit que cette ville n'est pas très évocatrice d'un passé antique parce qu'elle a été détruite dans presque chaque guerre européenne principale, nécessitant une reconstruction fréquente. Wilkens savait que la seule probabilité de trouver la preuve d'Ulysse là pourrait être dans le blason de la ville.

Wilkens identifie une autre île dans la région, Pytho, aujourd'hui appelé Putten, qui a donné son nom à l'oracle à Delphes. Delphes elle-même était le vieux nom pour Delft. On a considéré Delphes comme "le nombril du monde," le lien entre le ciel et la terre. Le lien est symboliquement préservé dans les blasons de Delft, qui montre une colonne verticale droite liant le bas de la protection au sommet.

Nous venons ensuite à la question du royaume d'Agamemnon, le commandant de toutes les armées Achéennes, "Seigneur de beaucoup d'îles et de tout Argos." La découverte de la capitale d'Agamemnon, Mycènes, était un peu une énigme pour Wilkens.

On connaissait la famille royale d'Argos au moment de la guerre de Troie comme les Atrides d'après le père d'Agamemnon, Atrée qui avait usurpé le trône de la dynastie Perséide, les héritiers légitimes. Agamemnon était un fils de Pélops. Pélops était la figure centrale dans une histoire plutôt bizarre. Apparemment, pendant son enfance, son père fut visité par les dieux de l'Olympe. Le père, Tantale, eut l'idée folle de tester l'omniscience des dieux en leur servant son propre fils pour le dîner. Tous les invités divins sauf un, reconnurent que de la chair humaine leur était servie et ne mangèrent pas. Déméter, cependant, avait déjà mâché l'épaule. Ainsi, quand les dieux fâchés rassemblèrent l'enfant, une partie manquait que Déméter avait mangée, et en conséquence, elle lui donna une épaule d'ivoire. En conséquence, toujours après, ses descendants eurent une marque de naissance blanche sur l'épaule.

Pindare rejette cette histoire disant que Pélops fut tiré de son royaume de Lydie par Ilus, le roi de Troie et alla avec ses disciples en Grèce. (Et bien sûr, nous soupçonnons que ce n'était pas la Grèce que nous connaissons maintenant comme la Grèce.) Malgré beaucoup d'avantages et faveurs des dieux (y compris être ranimé par eux après que son propre père l'eut cuit en ragoût pour le dîner) Pélops était apparemment un personnage plutôt trompeur et déloyal. C'est probablement la raison pour laquelle il fut capable de devenir si puissant, annexant beaucoup d'autres pays à son royaume incluant l'Arcadia. Plusieurs de ses actes de trahison ont résulté des malédictions sur lui et ses descendants.

Les fils de Pélops, Atrée et Thyeste tuèrent leur demi-frère pour satisfaire leur mère. Pélops les maudit et les bannit. Atrée et Thyeste allèrent chez le roi de Mycènes, Sthénélos, le fils de Persée et d'Andromède, le mari de leur sœur Nicippé (ou Amphibia) pour avoir de l'aide. Sthénélos les mit à travailler comme gouverneurs de la ville de Midea.

Aéropé, la fille de Catrée, le roi de la Crète (que nous connaissons maintenant comme la Scandinavie), fut achetée comme esclave par Atrée, qui l'a alors épousée. Leurs fils furent Agamemnon et Ménélas. Malheureusement, Aéropé tomba amoureuse du frère de son mari, Thyeste. Dans cet événement est la réponse à la question : comment Atrée devient roi de Mycènes ?

Atrée avait juré de sacrifier à Artémis le meilleur agneau né dans ses troupeaux cette année. Pour le tester, la déesse lui envoya un agneau avec une toison d'or, qu'Atrée tua et garda dans un coffre. Aéropé, sa femme, vola la toison et la donna au frère d'Atrée, Thyeste.

Le fils de Persée, Sthénélos et le petit-fils, Eurysthée, étaient morts tous les deux et le royaume était, apparemment, sans roi. On consulta l'oracle Delphique et on dit aux gens de choisir un roi dans les souverains de Midea, c'est-à-dire. Atrée ou Thyeste. Thyeste a intelligemment suggéré qu'ils doivent choisir celui qui pourrait présenter une toison d'or. Atrée fut d'accord, pensant qu'il avait une telle toison dans son coffre au trésor. Naturellement, il fut complètement stupéfait quand Thyeste en présenta une de lui-même.

Atrée a alors proposé que Thyeste puisse garder le royaume à moins que lui, Atrée, fasse changer complètement la course du soleil. Thyeste, bien sûr, pensa qu'Atrée était fou de faire une telle proposition et il a été d'accord. Cependant, l'impossible apparemment arriva et Thyeste dû céder le trône à Atrée.

Atrée bannit son frère et découvrit seulement plus tard que le frère s'était évadé avec sa toison d'or. Il invita son frère en banquet et Atrée lui servit ses trois fils comme plat principal. Quand Thyeste avait fini de manger, Atrée lui montra les mains et les pieds de ses enfants morts et lui dit ce qu'il avait mangé.

Thyeste fut envoyé de nouveau en exil, maudissant Atrée et ses enfants. Il alla à l'oracle Delphique demander comment il pourrait obtenir la vengeance, comment faire sa malédiction efficace. On lui dit d'avoir un enfant par sa propre fille Pélopia. Il se déguisa et la viola, mais elle réussit à prendre son épée et à la cacher sous une statue d'Athéna.

Suite à la malédiction de Thyeste et à la méchanceté d'Atrée, une famine arriva sur la terre d'Argos. Atrée consulta l'oracle pour découvrir comment il pourrait expier et dit d'aller chercher son frère, Thyeste, pour le ramener à la maison. Il alla chercher son frère et rencontra par hasard Pélopia et tomba amoureux en elle. Il l'épousa, ne sachant pas qu'elle était enceinte. Quand son bébé, Egisthe est né, elle l'abandonna, mais Atrée récupéra l'enfant et l'éleva à la cour.

En attendant, Atrée envoya ses fils, Agamemnon et Ménélas pour trouver Thyeste. Ils tombèrent sur lui visitant l'oracle Delphique, le capturèrent et le ramenèrent à Mycènes. Atrée le jeta dans une cellule et envoya Egisthe, maintenant adulte, le tuer, lui donnant fortuitement la même épée que Pélopia avait prise de Thyeste. Quand Thyeste vit l'épée, il demanda à Egisthe où il l'avait obtenue et le garçon lui dit qu'elle appartenait à sa mère. Thyeste demanda comme une dernière faveur qu'il puisse parler à Pélopia et il lui dit la vérité : il était à la fois son père et le père de son fils.

Pélopia fut si honteuse qu'elle se suicida immédiatement avec l'épée de Thyeste et Egisthe, refusant d'assassiner son propre père, apporta l'épée trempée de sang à Atrée, prétendant qu'il avait fait l'acte souillé. Atrée se prépara à remercier les dieux pour la mort de son frère détesté et comme il restait devant l'autel sur le bord de mer, Egisthe le transperça avec l'épée et vengea Thyeste.

Maintenant, rappelez-vous Egisthe et la malédiction de Thyeste sur Atrée et son résultat parce qu'on a été pensé que le destin d'Agamemnon, le fils d'Atrée, était une conséquence de cette malédiction.

Si on lisait juste Homère, il serait dur de comprendre simplement pourquoi Clytemnestre a détesté son mari au point qu'elle voulut être personnellement impliquée dans son meurtre. Elle pourrait, après tout, l'avoir laissé à son amant ou à des assassins embauchés. Mais Homère ne nous dit pas pourquoi Clytemnestre détestait Agamemnon. Pour comprendre les détails, nous devons aller vers Eschyle.

A la mort d'Atrée, Thyeste prit le royaume de Mycènes et les fils d'Atrée s'enfuirent vers le roi de Sparte, Tyndare.

Tyndare avait deux filles : Clytemnestre et Hélène qui épousèrent Agamemnon et Ménélas respectivement. C'était un peu douteux parce que Clytemnestre avait déjà épousé un fils de Thyeste, Tantale. Agamemnon ne se laissa pas déranger par cela : il tua le mari de Clytemnestre, arracha son bébé de ses bras et l'assassina sous ses yeux.

Aidé par son nouveau beau-père, le roi Tyndare, Agamemnon retourna à Mycènes avec une armée et chassa Thyeste. Il s'enfuit à l'île de Cythère où il mourut.

Il y eut quatre enfants nés d' Agamemnon et de Clytemnestre : trois filles, Iphigénie, Electre et Chrysothème et un fils, Oreste.

Eschyle nous dit que quand les armées Achéennes furent assemblées dans Aulis, prêtes à attaquer Troie, la flotte fut bloquée dans le port par des tempêtes. Quand le temps ne s'éclaircissait pas jour après jour, on consulta un voyant qui dit que la déesse était fâchée et que la seule façon de la calmer était de sacrifier une vierge royale, Iphigénie.

Agamemnon envoya à Argos un messager disant à Clytemnestre qu'il avait promis la fille en mariage à Achille. Quand Iphigénie arrive pour ce qu'elle pense être un mariage, elle est emmenée à l'autel pour se faire couper la gorge.

Maintenant Homère non seulement ne mentionne pas cet épisode, dans l'Iliade, Agamemnon, longtemps après son arrivée à Troie, offre toutes ses trois filles en mariage à Achille.

Il y a deux versions de ce qui est arrivé quand Iphigénie fut emmenée à l'autel. Eschyle nous dit qu'elle a été tuée là par les prêtres en présence de son père, Agamemnon. Euripide, cependant, affirme qu'Artémis substitua une biche au dernier moment et que la fille a été sauvée.

En tout cas, c'est, selon Eschyle, à cause du sacrifice de sa fille que Clytemnestre a ruminé sa vengeance contre son mari. Bien, que diable, qui peut la blâmer ? Et en ce qui concerne son premier bébé qu'Agamemnon a brutalement arraché de ses bras et tua ?

Le problème avec l'histoire, comme Wilkens le désigne pour nous, est qu'il est très peu probable que le sacrifice d'Iphigénie - s'il a jamais eu lieu dans les termes décrits - soit arrivé dans Aulis où la flotte Achéenne était assemblée. Aulis a été identifiée par Wikens comme le nord du Jutland pour la raison suivante : si la flotte était incapable de naviguer à cause de la tempête, cela n'aurait pas été possible pour un bateau de faire l'aller et retour à Argos aller chercher la fille, ni Clytemnestre n'aurait eu connaissance non plus du sacrifice jusqu'à une longue période de temps plus tard. Cela suggère que la soif de sang de Clytemnestre soit en raison du fait que le sacrifice de sa fille n'a eu lieu ni à l'endroit, ni à l'époque avancés par Eschyle.

Ce qui me frappe dans l'histoire d'Iphigénie est que cette même histoire essentielle est dite dans la Bible.

La civilisation grecque antique a dédié un de ses festivals des moissons à la déesse de la terre et de tout le grain, Déméter. Le festival, connu comme les Thesmophories, était célébré pendant trois jours et montrait la construction d'abris par des femmes mariées, la participation à la grève de la faim et des offres à Déméter. La connexion entre des femmes mariées et le festival peut indiquer une croyance que la maternité et la récolte saine ont été connectées. Le mot Mete est, bien sûr, rapproché de la mère et De est le delta, ou le triangle, un signe génital féminin. Cette lettre dans les alphabets antiques a à l'origine représenté la Porte de naissance, la mort, ou le paradis sexuel. Ainsi, la "cabine" ou la Tente, étaient un peu plus qu'une structure établie pour manifester une "embrasure". Les embrasures en général étaient considérées comme sacrées aux Déesses et à Sumer elles ont été peintes en rouge pour représenter la “sang de vie” féminin.  En Egypte, on a enduit des embrasures avec du sang réel pour les rites religieux de la déesse. (Où en avons-nous entendu parler auparavant ?)

Le culte de Déméter qui célébrait les rites d'Eleusis a été bien établi à Mycènes au 13ème siècle av. J.-C. et c'est plus que probable que la Fête de Souccot en Canaan était une ramification de cette activité. Nos sources d'information quant aux Mystères d'Eleusis incluent les ruines du sanctuaire là, de nombreuses statues, des bas-reliefs et des poteries. Nous avons aussi des rapports d'auteurs antiques comme Eschyle, Sophocle, Hérodote, Aristophane, Plutarque et Pausanias - tous était des initiés – de même que les récits des commentateurs Chrétiens comme Clément d'Alexandrie, Hippolyte, Tertullien et Astorias, qui était des critiques et pas des initiés. Encore pour toute cette preuve, la vraie nature des restes de Mystères enveloppés en incertitude parce que les participants étaient remarquablement fermes dans le fait d'honorer de leur gage pour ne pas révéler ce qui avait lieu dans le Telesterion, ou le sanctuaire intérieur du Temple de Déméter. Violer cette loi du silence était une violation capitale.[1] Pour ces raisons, les savants doivent aujourd'hui se servir de preuves circonstancielles et d'inférences, en conséquence il n'y a toujours aucun consensus quant à ce qui a eu lieu ou non.

Foucart et ses disciples ont conclu que les Mystères à Eleusis doivent à l'origine être venus de l'Egypte. Le fait est, les ruines de sanctuaire à Eleusis remontent manifestement à des siècles plus tôt que l'Hymne égyptien à Déméter récité par Homère qui est souvent cité comme la preuve que l'origine était égyptienne. Qui plus est, les fouilles n'ont déterré là aucun artefact égyptien de cette période. Mais bien sûr, nous savons maintenant que ce n'était pas l'Egypte des Pharaons.

Beaucoup de savants préfèrent aujourd'hui la vue que le culte de Déméter est venu probablement de Thessalie ou de Thrace. Ils basent cette conclusion en partie sur des références dans Homère et d'autres auteurs antiques à certains temples à Déméter manifestement Pré Doriens dans les villes Thessaliennes de Thermopyles, Pyrasos et Pherai; en partie sur certains liens étymologiques connectant des mots clefs dans les rites de Déméter à des dialectes pré helléniques du nord. D'autres savants font remarquer que Déméter peut être la même qu'une déesse "Dameter", qui est mentionnée brièvement dans des tablettes en Linéaire B de Pylos datant d'environ 1200 av. J.-C.

En tout cas, les parallèles indéniables avec l'adoration de déesses de céréales dans d'autres parties de la région de la Méditerranée orientale indiquent de fréquents contacts et l'hybridation d'idées religieuses. Et tandis que nous pensons certainement que la Fête de Souccot Canaanite était une version corrompue d'une certaine forme plus antique.

Il se trouve que le terme "Thesmophoria” est tiré de thesmoi, signifiant, "lois" et phoria, "transport", en référence à la déesse comme "porteur légal". Mais le symbolisme de l'arche d'Alliance avec Yahweh comme “porteur légal” dans la "tente de réunion,” ou le "Delta-mère", “l'embrasure vers les royaumes supérieurs,” a remplacé la signification d'origine et le rôle des femmes dans le processus.

Des livres entiers sont écrits qui sont pleins de suppositions sur les rites d'Eleusis. Un jour, je peux en écrire un moi-même, mais, laissez-moi stopper la poursuite ici : le plus près dont nous pouvons arriver à la compréhension du but de ces rites est de suggérer qu'ils avaient un rapport avec la "montée" ou la "descente" vers d'autres mondes pour exécuter l'acte archétypal de création du Nouvel An.

Les festivals du Nouvel An des anciens ont inclus les rites qui ont symbolisé la nature cyclique du temps, l'épuisement de ressources cosmiques aboutissant au chaos, suivi par le hieros gamos, ou le mariage sacré. C'était, efficacement, la "plantation de la graine” dans le nouvel univers, ou le "passage" par les eaux de l'inondation, dans une arche, dans le nouveau monde. Cela peut aussi représenter, dans sa forme la plus originale, une utilisation de la connaissance des Boucles de Temps - une Machine à voyager dans le Temps.

Dans ce sens, il semble seulement raisonnable de suggérer que la montée ou la descente puissent avoir été la fonction ou le but du hieros gamos lui-même et que peut-être les relations sacrées qui ont symbolisé l'union avec la Déesse, aussi indiquée dans l'acte, si non en fait, la réunion de l'homme avec la divinité et la réception des "lois" ou des "destinées" pour le groupe entier pendant l'année à venir - Baal, l'époux de la Déesse - Babel, ou la Porte de Dieu. Prenant ces images encore plus loin dans le passé - la science antique présumée - il se peut que le hieros gamos fût seulement un autre symbole de la "dissolution dans le temps” d'une Machine à voyager dans le temps.

C'était pendant le hieros gamos que les feux étaient éteints, la hiérogamie avait lieu sous la direction du hiérophante, dans une tente érigée pour l'intimité et quand les lumières étaient rallumées, c'était un symbole que l'ancienne année était morte et que la graine avait été plantée pendant le Nouvel An à naître. Il est dit que “le mystère suprême a été révélé à Eleusis dans les mots ‘ une oreille de grain récolté dans le silence ’ - un fétiche sacré que les Juifs ont appelé schibboleth.”[2]

Cette affaire du "schibboleth" est un indice intéressant ici. Le mot lui-même est tiré d'une racine hébraïque inutilisée, shebel, qui signifie, “couler” comme la traîne d'une dame, ou quelque chose qui traîne après une femme ou sort d'elle. Ainsi, on voit “l'oreille de grain” comme quelque chose qui grandit “d'une femme,” ou ce grain “coule d'elle,” comme le grain est le cadeau de la déesse. Nous avons ici une image de quelle énergie bio-électronique exacte peut avoir été exigée pour transformer l'énergie cosmique pour faire descendre les voitures pleines des paniers de grain comme décrit dans le Rig Veda :

Le mot "schibboleth” apparaît seulement une fois dans la Bible, dans le livre des Juges, chapitres 11 et 12. Il semble qu'il y avait un homme nommé Jephté qui était le fils d'une prostituée. Il fut rejeté de sa famille par les fils légitimes de son père, Galaad, et est parti et est devenu une sorte de leader d'autres personnes dépossédées. Semble un peu semblable à l'exil d'Agamemnon et Ménélas par Thyeste.

Il se trouve que ses frères qui l'avaient rejeté, les "aînés de Galaad,” furent attaqués par les "enfants d'Ammon.” Ils avaient désespérément besoin d'aide et ils savaient que Jephté avait une réputation de guerrier féroce avec une bande qualifiée “d'hommes joyeux.” Ainsi, ils sont allés demander de l'aide à Jephté.

Jephté fit remarquer qu'ils avaient beaucoup d'audace de lui demander de les aider à se battre dans leurs batailles, mais ils le persuadèrent en disant “si tu nous aides maintenant, nous te ferons chef de la famille.” C'était plus que Jephté pouvait résister, donc il acquiesça. Non seulement cela, mais il jura un serment public à Yahweh que si Yahweh le faisait couronné de succès dans cette entreprise, il donnerait comme une offrande brûlée “quoique sortira des portes de ma maison pour me rencontrer, quand je reviendrai.” Je suis sûr que le lecteur voit ce qui vient maintenant. Jephté fut, en effet, couronné de succès dans sa bataille.

Bien, à part le fait que si nous devons prendre la Bible littéralement, nous avons ici une indication précise qu' Yahweh était à l'origine un Dieu qui peut avoir exigé le sacrifice humain, nous avons le plus certainement une indication qu' Yahweh au moins acceptait le  sacrifice humain à l'occasion! Mais, dans un autre sens, c'est simplement une autre version de l'histoire du sacrifice d'Iphigénie et l'histoire où Abraham a presque sacrifié son fils Isaac, qui est presque identique à une histoire Védique de Manu. Ces actes étaient basés sur ce qui a été appelé sraddha qui est rapproché des mots fides, credo, foi, croire et cetera.[4]

Le mot sraddha était, selon Dumezil et Levi, trop à la hâte compris comme "foi" au sens Chrétien. Correctement compris, cela signifie quelque chose comme la confiance qu'un ouvrier a dans ses outils et les techniques comme des actes de magie! Il est, donc, la partie d'un "accord" où le sacrificateur sait comment exécuter un sacrifice prescrit correctement et qui sait aussi que s'il exécute le sacrifice correctement, il doit produire son effet.

Bref, c'est un acte qui est conçu pour effectuer le contrôle des forces de vie qui résident dans le Dieu avec qui on a fait l'accord. De tels dieux qui font des accords ne sont pas des "ornements littéraires" ou des abstractions. Ils sont des associés actifs avec l'intelligence, la force, la passion et une tendance de sortir du contrôle si les sacrifices ne sont pas exécutés correctement. Dans ce sens, le sacrifice est simplement magique.

Dans un autre sens, l'ascétique ou "auto-sacrificateur", est une personne qui lutte pour la sortie de l'esclavage et de l'ordre de la nature selon l'acte de tentative de mortifier le moi, la chair; le test et l'augmentation de la volonté pour le but de gagner des pouvoirs tyranniques tout en étant toujours dans le monde. Il cherche la maîtrise de lui, d'autres hommes et même des dieux eux-mêmes.

Dans l'histoire de Manu de l'Inde, nous constatons qu'il a une manie pour le sacrifice de même que les ascétiques et les saints ont une manie pour le sacrifice de soi. La plus célèbre des histoires dépeint Manu, asservi à son sraddha, renonçant à tout de valeur dans sa vie au démoniaque “Asura brahmans, Trsta et Varutri.” Pour obtenir quelque chose de Manu, tout ce que ces démons doivent faire est de dire “Manu, tu es un sacrificateur, ton Dieu est sraddha.” Ainsi, une chose après l'autre est exigée de lui et finalement même sa femme, Manavi. Indra, cependant, intervient à ce moment pour sauvegarder Manavi et apparaît à Manu et utilise les mêmes mots : “Manu, vous êtes un sacrificateur, votre Dieu est sraddha.” Pour déjouer le complot des Brahmanes démoniaques qui ont produit dans Manu l'état de sraddha, ou la croyance en la nécessité du sacrifice, Indra exige le sacrifice des deux Brahmanes démoniaques eux-mêmes! Manu, étant un partisan de sraddha, les remet sans aucune difficulté et Indra les décapite avec l'eau du sacrifice.

Les actes de sacrifice sont, efficacement, des actes de commerce - une exécution d'un contrat d'échange entre l'homme et la divinité. “Je donne ce que vous pouvez donner.” Dans l'histoire dans la Bible où le sacrifice de grain de Caïn a été rejeté, nous trouvons une réflexion de l'idée que Dieu évalue la plus ou moins grande valeur d'une offre proposée.

Dans l'histoire du sacrifice d'Abraham de son fils, Isaac, et l'apparition du bélier dans le fourré, nous avons une variation la plus intéressante sur ce thème. Agni est égalisé avec Vasishtha, “né du lotus” ou “de la déesse.” Nous avons vu qu'une semblable dynamique fut proposée pour le résultat du sacrifice d'Iphigénie : on a fourni un cerf et Iphigénie a été sauvée.

Dans l'histoire de la fille de Jephté, nous constatons que l'éditeur des textes bibliques a estimé que l'histoire ne pouvait pas être supprimée parce que c'était si familier aux gens, mais a dû déguiser la vraie nature du sacrifice. La question devient plus claire avec la chose suivante :

Le sacrifice de la fille de Jephté est, ainsi, un autre cas où la nouvelle vue de femmes comme expliqué par Hésiode et sa Bible écrivant des contreparties était imposée au monde de la Méditerranée Orientale. Il est intéressant de penser au "pithoi" de Pandore dont les ennuis coulaient avec l'indice du schibboleth qui est inclus dans l'histoire de Jephté :

Un autre indice aux rites d'Eleusis est que l'on a dit qu'ils étaient célébrés par des femmes seulement partout dans toute la Grèce le mois de Pyanepsion (à la fin d'octobre), leur trait caractéristique étant un sacrifice de porc, le sacrifice habituel aux Déités chthoniennes [7].

Les Grecs attribuaient des pouvoirs spéciaux aux porcs à cause de leur fertilité, la puissance et l'abondance de leur sang et peut-être à cause de leur capacité étrange de déterrer des tubercules et des pousses enterrés. Les experts suggèrent que l'on croyait que la chair de porc se mélangeant avec les graines de céréales augmenterait l'abondance de moisson de l'année prochaine. Les savants nous disent aussi que les cérémonies comprenaient jeûne et purification, une descente ritualisée dans le Monde Souterrain et l'utilisation de magie sympathique pour redonner une vie renouvelée hors des griffes de la mort.

Ainsi nous voyons que les participants aux Thesmophories révéraient le porc et leurs rituels montraient le lavage et le sacrifice de jeunes porcs sacrés à Déméter (bien que cela ait eu lieu sur les côtes au Pirée près d'Athènes plutôt qu'à Eleusis même. Et d'une façon ou d'une autre nous constatons que c'est une pratique Canaanite qui est maintenant très étrangement juxtaposée à une religion que l'on connaît pour son interdiction du porc. Était-ce parce que l'animal sacré de la religion rivale était le porc, ou était-ce parce que, dans un certain cœur intérieur profond de la fondation de la religion du Judaïsme, le porc est en réalité protégé d'être mangé à cause de la révérence ?

Suite...

[1] Eschyle, par exemple, a dû une fois craindre pour sa vie à cause d'arriver trop près de la révélation de vérités interdites.

[2] D’Alviella, Comte Goblet, The Migration of Symbols (la Migration des Symboles), (New York : University Books 1956).

[3] Rig-Veda, Vol III

[4] Meillet, Antoine, Mémoires de la Société de Linguistique de Paris, XXII, 1992.

<[5] Sylvain Levi, cité par Dumezil, Georges, Mitra-Varuna: An Essay on Two Indo-European Representations of Sovereignty (Mitra-Varuna : un Essai sur Deux Représentations indo-européennes de Souveraineté) (Zone Books; édition réimprimée en  1988) p. 63.

[6] Robert Graves, The White Goddess (la Déesse Blanche), (New York : Noonday Press 1948) pp. 302, 303.

[7] “Sombre, primitif et mystérieux."

(1) NdT : Traduction de Victor Bérard

(2) NdT: les extraits de la Bible sont de la traduction française de Louis Segond (LSG) sur  http://www.biblegateway.com