Vérité ou Mensonge (3)

Vérité ou Mensonge (3)

Traduction française: Henri R.

Le 29 octobre 2003 : Je devrais faire comprendre à ce point que l'on ne devrait pas considérer cette petite série de commentaires comme "l'Apologie Païenne." Ce n'est pas ça. Autant que je peux voir, les cultes païens étaient aussi inutiles en termes spirituels que les cultes monothéistes d'aujourd'hui. MAIS, il y avait une différence distincte entre la pensée de l'esprit païen et la pensée de l'esprit judaïque et chrétien - et cette différence est cruciale à notre compréhension de l'état du monde aujourd'hui. Ce que nous devons vraiment comprendre est que cette chose "la foi" qui est si largement promue par les cultes monothéistes, cette foi ,"la foi Profonde, la foi qui passe en courant dans vos veines, qui donne une impulsion dans votre front et sous votre peau ..." et qui, historiquement parlant, a été à la racine de tant de grands maux commis au nom de Dieu dans le nom duquel la foi réside.

Comme noté, l'idée principale que le christianisme reçut directement du judaïsme était celui de PÉCHÉ.

La conscience de la nature du PÉCHÉ a mené à une industrie en pleine expansion dans des agences et des techniques pour traiter de cela. Ces agences sont devenues les centres du pouvoir économique et militaire, comme ils sont aujourd'hui.

Mais les cultes païens ont aussi traité des questions de souffrance et de peine. La grande différence était que, pour les païens, les ennuis se jetaient sur une personne parce qu'il pouvait avoir échoué à pacifier le dieu ou la déesse approprié. Souffrance et peine étaient une conséquence des actions des dieux et n'étaient pas "un défaut" personnel, interne.

Le problème-clé de la différence entre les cultes païens et les cultes monothéistes était que les païens n'étaient pas engagés envers les croyances révélées au sens chrétien fort. Autrement dit, la foi n'était ni approuvée, ni encouragée. Les païens exécutaient des rites, mais ne professaient aucun credo ou doctrine. Les rites incluaient des rituels détaillés incluant l'offre de victimes animales à leurs dieux, mais il n'y avait rien comme "la foi" du judaïsme ou du christianisme.

Pour ces individus élevés dans la tradition de la philosophie grecque classique, la foi était la catégorie la plus basse de la connaissance. La foi était vue comme l'état d'âme de l'illettré, du pauvre, des échelons les plus bas de la société. En conséquence, il n'y avait aucun concept réel "d'hérésie" comme l'église chrétienne l'a établi : une doctrine fausse et pernicieuse.

Pour le païen, le mot grec hairesis a simplement signifié une école de pensée, s'appliquant aux enseignements d'écoles philosophiques différentes et parfois aux enseignements des facultés de médecine. Quelques païens niaient "une école de pensée" aux Sceptiques parce qu'ils doutaient de tout et n'avaient aucune doctrine positive à eux. Les sceptiques, d'autre part, déclaraient qu'ils représentaient vraiment en effet un hairesis comme d'autres écoles. Pour l'esprit païen, l'opposé de l'hétérodoxie n'était pas l'orthodoxie, mais plutôt l'homodoxie : l'accord quant à la signification.

Au point dans le temps où le christianisme est apparu, les cultes païens ont continué à exister plus en raison de la tradition et de l'habitude qu'en raison de n'importe quel système sérieux de croyance. Mais cela n'a pas signifié que les cultes païens étaient statiques. De nouveaux dieux ont été acceptés et des anciens dieux ont changé leurs voies et manifestations. Le culte de Mithras fut introduit dans l'Occident latin autour du 1er siècle ap J.-C. - (ce qui est curieux en raison de sa similitude avec les mythes érigés autour de Jésus à un point postérieur dans le temps. On se demande si le culte assimilait un sage célèbre du temps qui a été largement honoré et ainsi soumis à être fait "l'objet de révérence du culte ?")

Même si les noms et les manifestations des dieux ont changé d'une façon vive et dynamique, ce qui n'a pas changé était le fait que les cultes ont continué à exister et l'argument que les cultes avaient aidé l'homme à s'élever jusqu'ici culturellement parlant se ramenait à "ne le répare pas s'il n'est pas cassé."

Le scepticisme était le mode général de pensée des classes instruites. Des penseurs pénétrants posaient en principe que les idées des dieux étaient modelées sur les rapports sociaux que les hommes expérimentaient entre eux et que la nature de Dieu - l'intelligence derrière l'univers - était inconnaissable et que la théologie négative était la façon unique pour discuter de cela. Les critiques des cultes et des mythes n'étaient pas tellement concernées par le rejet des dieux et les pratiques de culte, mais plutôt avec l'action de se débarrasser de certaines des absurdités.

Mais les arguments contre ce que l'on a vu comme "les superstitions" des masses ont été seulement levés de temps en temps puisqu'on pensait généralement que les cultes étaient utiles parce qu'ils encourageaient la cohésion civique. Ainsi même, beaucoup de sceptiques instruits ont continué à suivre la majorité et à payer l'adoration civique comme leurs ancêtres avaient fait avant eux. Autrement dit, l'agnosticisme n'a pas mené à l'athéisme absolu puisque l'athéisme, dans le sens où nous le comprenons aujourd'hui, n'a pas existé. "Les athées" étaient les Épicuriens qui niaient la providence des dieux, mais pas leur existence, ou des Juifs et des Chrétiens qui ont adoré leur dieu propre, en niant les dieux des autres.

Les dieux païens étaient connus par leurs images qui résidaient dans leurs temples. En Egypte, le travail des prêtres était d'ouvrir le lieu saint, l'alimentation d'offrande à la statue du dieu et faire attention à tenir la place propre. En Grèce, quelques temples étaient fermés pendant la plupart de l'année et ouverts seulement pour "le culte" prescrit ou les jours de festival. Il y avait des exceptions et quelques villes ont prescrit des hymnes quotidiens devant être chantés par des chœurs. Dans d'autres cas, quelqu'un qui voulait pacifier le dieu, ou chercher son aide dans une entreprise spécifique, pouvait entrer en contact avec le gardien du lieu saint et gagner l'accès et l'aide dans le rituel approprié.

Les jours des festivals pour des dieux spécifiques, les gens marchaient au pas dans des cortèges, faisaient des sacrifices à l'honneur du dieu. Certains festivals étaient tout à fait onéreux et la tenue du festival était "l'honneur" de n'importe lequel des fonctionnaires riches de la ville. Dans un monde sans week-ends, ces festivals étaient des vacances. Vivre dans une ville signifiait être habitué à ces interruptions de la vie active normale qui partageait le calendrier annuel de la même manière que nos week-ends.

Les festivals pour les dieux étaient des vacances dans chaque sens du mot. Il y avait de la musique, des parades, des interprètes danseurs et voyageurs étaient engagés pour distraire les gens et le dieu, bien sûr. Il y avait des compétitions de chanteurs et de composition de musique. Les festivals de culte étaient aussi des occasions pour les jeunes de la ville à défiler l'un et l'autre beaucoup comme ce qui se passe dans la société moderne quand les débutantes sont présentées au monde adulte. Il y a beaucoup de places dans le monde où ces mêmes festivals païens de culte sont pratiqués sous l'apparence du christianisme.

Une des choses principales des festivals était qu'ils tiraient les foules et étaient la bonne affaire. Les festivals de culte étaient souvent combinés avec des foires, des marchés, le siège de tribunaux; achats et litige. N'importe quelle activité, sociale, légale ou politique, pouvait être précédée par des prières aux dieux mais cela ne rendait pas les activités "sacrées".

Le cœur religieux réel du festival était l'offre faite aux dieux : encenser, les libations de vin, des gâteaux et des animaux qui étaient sacrifiés. Un soin considérable était pris dans le choix des animaux sacrifiés parce que, en fait, c'était un peu plus qu'un barbecue! L'animal était aspergé d'eau et, s'il tremblait, cela signifiait son consentement à être sacrifié. Il était assommé par un coup et tué ensuite rapidement et généralement avec humanité. Il n'y avait rien de la tradition judaïque de saigner un animal à mort tout en étant entièrement conscient, ce que l'on a considéré comme cruel et peu commun. La viande était alors rôtie et distribuée parmi les prêtres et les participants. En fait, un sacrifice était un des contextes principaux dans lesquels la viande était consommée dans le monde grec. Et quelques personnes le prenait très sérieusement. La viande alimentaire qui n'a pas été consacrée pouvait mener aux ennuis de la part des dieux. On a dit plus tard que les chrétiens NE mangeaient PAS de la viande qui était sacrifiée aux idoles, mais les païens n'auraient mangé généralement aucune autre sorte.

En même temps, l'offre de l'animal avait vraiment une "signification religieuse" spécifique. Des cultes différents préféraient des animaux différents et les victimes étaient divisées en deux larges catégories. Les dieux de la Terre et du Milieu recevaient les animaux sombres que l'on offrait la nuit et brûlait complètement - la viande n'était pas partagée avec les gens. C'est, en fait, l'origine de notre mot "holocauste", ou brûlé complètement.

D'autres dieux recevaient des animaux de couleur claire. Les gens du premier siècle Mytilène se demandaient comment accommoder le culte de l'Empereur vivant et finirent par offrir des animaux tachetés parce qu'il n'était ni tout à fait homme, ni tout à fait divin. Il y a des exceptions à cette large division, mais le point est de considérer le fait que le sacrifice n'était pas complètement exempt de signification.

Bref, les festivals païens et les actes de culte étaient un amusement énorme, donnant satisfaction dans toutes les manières d'inclure l'assouvissement de la faim pour le pauvre et la piété organisée des cortèges et des actions de l'événement étaient l'opposé absolu "de la crainte des dieux."

Partout, les dieux étaient impliqués dans "les passages" de la vie : adolescence, mariage et naissance. N'importe quel échec dans la vie pouvait être dissipé par un rite spécifique à un dieu particulier. Les rituels "restauraient" les gens à un état convenable pour fréquenter le divin et ceux qui avaient des biens aspiraient à être honorés après la mort et laissaient des fonds pour payer des célébrations en leur nom. Ces sommes d'argent étaient d'habitude léguées à une association à laquelle le donateur s'était joint,"une fondation funéraire". Dans ce sens, beaucoup de cultes païens étaient beaucoup comme les "clubs" d'aujourd'hui et les organisations civiques. Leurs réunions et activités sont en réalité le modèle pour de tels groupes modernes comme Shriners, les Chevaliers de Columbus, l'Easter Star, les Maçons, le Rotary, le Lion's Club, etcetera.

Toutes les activités des cultes païens étaient, essentiellement, une "technologie neutre" d'adoration. Ce qui est important de comprendre est ce que cela signifiait vraiment pour les peuples païens.

Bien sûr, il était important de "croire" aux dieux eux-mêmes. Dans ce sens, nous soupçonnons qu'ils croyaient autant que des "chrétiens nominaux" ou "des Juifs séculiers" croient en leurs religions. La difficulté est, bien sûr, de savoir au juste combien ces cultes " signifiaient vraiment " pour les peuples ? Très souvent, les rites ont dégénéré dans un peu plus que le sport de sang, guère différent de la chasse à l'ours ou des combats de coqs. Vous pourriez dire que l'attitude de n'importe quelle ville à ses excès était semblable au culte du football des temps modernes!

Cela nous ramène au culte étant connecté au sens d'identité d'une société. On disait des histoires pour donner à l'événement une signification de même qu'il y a une signification à Thanksgiving, à Halloween, "la Fête des Mères" ou "la Fête des Pères" ou le lapin de Pâques et la Fée de la Dent. Les cérémonies ont persisté même quand les gens ont reconnu qu'elles étaient archaïques et même bizarres. Les mythes littéraux étaient sans rapport avec les pratiques et il semble que les cultes des mythes adoptés pour aller avec les pratiques qui étaient très antiques et personne ne savait vraiment pourquoi ils étaient pratiqués. Il y a eu les interprétations modernes diverses de certains des mythes associés aux cultes, comme le mythe d'Isis et Osiris représentant la croissance de la récolte et la fertilité de la terre, mais qui n'a pas clairement touché à l'individu en termes de son avenir ou le destin de son âme.

Il y avait aussi les "cultes de mystère," beaucoup comme les Maçons et leurs rituels. Dans le cas de ces organisations, nous ne savons pas ce qu'était "le mystère" particulier - qui a varié de culte en culte - mais il semble que dans de tels cas, les rituels ont été étroitement rapprochés du "secret", ou du "mystère". Il semble que certains de ces cultes de mystère ont vraiment traité de la question de "la vie future" des participants après la mort.

Et alors, nous en venons à l'idée que le monde païen n'était pas vraiment beaucoup différent de notre monde "matérialiste" propre où il semble que tant a perdu sa "signification" dans le sens spirituel. Pour être un "disciple de religion païenne," on n'avait pas à accepter la théologie philosophique, non plus appartenir à un "culte de mystère" où le mythe et le rituel ont été étroitement entrelacés. Ceux-ci étaient juste "des options". Ce que les mythes ont en réalité fait était de confirmer la conscience constante de l'homme de la colère potentielle des dieux. Pausanias, par exemple, n'acceptait pas les histoires exotiques de la mythologie. Mais il y avait UNE chose dont Pausanias était sûr : les contes de la colère passée d'un dieu qui s'était manifesté dans des famines et des tremblements de terre et le cataclysme. Il nous rappelle comment la civilisation fragile est contre les dangers constants de la géologie et du temps. Et cela était ainsi, "suivre la religion païenne" devait essentiellement accepter cette tradition de la colère passée des dieux exprimés dans la violence de la nature et que les dieux pourraient être apaisés. Et c'était précisément cette crainte de la nature elle-même - des dieux qui s'exprimaient dans les forces de la nature - qui a causé que les païens ont persécuté les Juifs et les Chrétiens pour prétendre qu'ils étaient immunisés à de telles choses parce que leur dieu avait le pouvoir sur la nature et les sauvegarderait de la calamité.

Récemment, nous avions une discussion sur les nombreux cas de génocide partout dans l'histoire avec une certaine concentration sur les persécutions épouvantables des Irlandais par les Anglais. Un membre de l'équipe de signes est irlandais et nous a régalés avec des histoires "des anciens jours et des anciennes voies" passé à lui par sa famille. Une chose qu'il a dite s'est détachée comme significative à notre sujet. Ce que les anciens lui ont dit en Irlande était que, avant les persécutions par les Anglais, avant la ruine de pommes de terre qui a mené à la famine et à la décimation de la population d'Irlande, la plupart des catholiques irlandais étaient catholiques de nom seulement. Ils allaient à l'église s'ils avaient envie, et s'ils avaient quelque chose de plus intéressant à faire, ils ne s'en donnaient simplement pas la peine. La religion était faite au petit bonheur, une chose de temps en temps.

Mais APRÈS les persécutions, après le génocide commis sur les Irlandais par les Anglais, tout à coup chacun "obtint la religion." Les prêtres, prononçaient là bien sûr méchamment sur les gens que "Voyez! Vous avez oublié Dieu et Dieu vous a oubliés!" Les événements des persécutions, la famine, étaient vus comme une conséquence d'échec rituel personnel et collectif et la seule manière de "remettre les choses d'aplomb" était de nouveau d'aller à l'église, prier, crucifier le moi pour l'abandon de Dieu.

J'ai lu récemment un article de nouvelles sur un homme qui avait eu une météorite passer à travers le toit de sa maison tandis qu'il était au travail. Sa réaction était extrêmement intéressante : il a annoncé que c'était "un signe de Dieu" qu'il avait besoin d'aller à l'église et renouveler sa foi.

Cela nous amène à la différence entre les mythes antiques et les cultes et le judaïsme, le christianisme et l'Islam : où les cultes païens ont offert les mythes de leurs dieux, les Juifs et les Chrétiens ont produit une HISTOIRE récente, vivante. Les cultes païens avaient des "mystères" dont très peu - si tant est qu'il y en eut - avait l'accès. Le monothéisme offrait "une révélation" directe de Dieu.

En attendant, il y avait un troisième groupe d'individus pendant le temps de transition : les païens Platoniciens. Il y avait deux chemins de Platoniciens : ceux qui enseignaient que l'on pourrait s'approcher du dieu seulement en contemplant leur âme propre et se connaissant eux-mêmes. L'autre soulignait la beauté du monde comme les moyens par lesquels on pourrait connaître Dieu. Ces deux idées sont devenues la propriété de l'homme instruit de ce temps incluant des Juifs et de premiers Chrétiens. Cependant, c'était parmi les Juifs intellectuels d'Alexandrie que l'on a donné une torsion subtile à ces idées : un homme ne pouvait pas se connaître et connaître ainsi Dieu, il doit renoncer à toute idée de jamais le savoir lui-même et se résigner "à la grâce" de Dieu. Dieu pourrait choisir un homme et appliquer la grâce, mais l'homme ne doit jamais penser qu'il pourrait choisir Dieu et réaliser la grâce!

Les théologiens chrétiens ont pris cette idée et l'ont sculptée pour adapter leurs nouvelles idées du Christ et de la Rédemption.

Pour la plupart, les religions païennes avaient une large variété de vues de la vie après la mort. Beaucoup d'épitaphes, de poésies, de livres et ainsi de suite, d'auteurs païens, ont nié l'idée de l'existence de la conscience en dehors de la matière. Malgré tout l'intérêt dans les dieux, les rites et les lieux saints et ainsi de suite, la plupart des païens ont pensé que l'idée d'un monde souterrain où les dieux pourraient tenir les âmes des hommes était absurde. La résurrection physique était également idiote comme quelqu'un qui n'avait jamais regardé à l'intérieur d'un tombeau pouvait le déterminer! Les païens logiques faisaient remarquer que, même si la chair pouvait "retourner" d'une façon ou d'une autre, cela créait des problèmes inimaginables sur les gens réobtenant leur propriété puisqu'elle serait passée par beaucoup de propriétaires sur des millénaires. De façon intéressante, cette question précise était soi-disant traitée par Jésus de la façon suivante :

Platon et Pythagore avaient donné à leurs disciples une image de récompense et des punitions dans la vie suivante. Comme Plutarque vieillissait, il devint de plus en plus concerné qu'il devrait faire face à la punition divine après la mort.

Les nombreuses épitaphes du temps ne renvoient pas aux idées de réincarnation comme promues par Pythagore (sous l'influence des Barbares Druidiques) et Platon, mais ce qui peut être noté est que pendant la période impériale, il y avait une tendance en augmentation d'enterrer les morts et ne pas les brûler. On pourrait dire que c'était en raison des croyances changeantes et que la tendance était vers l'idée d'une résurrection physique comme il était attendu des Egyptiens, causant l'élaboration des méthodes pour préserver la chair. Seulement quelques cultes païens créditaient une existence future et certainement aucun d'eux n'imaginait une vie future d'un corps physique "ressuscité".

C'est sur ce point que nous rencontrons un indice des susdits "cultes de mystère." Attaquant les idées chrétiennes, Celse le Platonicien a fait remarquer que l'idée "de punitions éternelles" était, en effet, acceptée comme une réalité par certains prêtres et des initiateurs dans les mystères païens et que les enseignements chrétiens sur la vie d'outre-tombe étaient semblables aux terreurs "des mystères de Dionysos." Celse nous informe que les rites Mithriaques ont été conçus pour assister l'âme dans sa montée aux sphères célestes.

Plutarque le confirme quand il soumit sa femme aux mystères Dionysiaques pour la consoler face à la mort.

Les Mystères d'Eleusis semblent avoir été destinés à un avenir heureux "au-delà de la tombe," ou dans quelque chose qui peut être décrit comme "une vie d'outre-tombe".

De nouveau, dans la période Impériale où les enterrements ont pris le pas sur l'ancienne pratique d'incinération, il y a de plus en plus la preuve du souci pour la vie au-delà de la tombe. Les Méditations de l'Empereur Marc étaient basées sur sa lutte pour être Stoïque et résister à la forte envie de croire en la vie d'outre-tombe.

De nouveau, beaucoup de ces idées ont été adoptées dans la théologie chrétienne, mais la différence principale était, comme j'ai noté, l'idée de PÉCHÉ comme étant une chose personnelle, une faute personnelle, une sorte "du principe du bouc émissaire", le mandat sur l'âme humaine. Les païens n'ont jamais considéré cela nécessaire de mourir avec ses péchés pardonnés et les scènes de lit de mort dramatiques du christianisme, avec toute la prière pour la vie d'outre-tombe de l'individu était novateur et s'est rapidement étendue. Les Païens avaient prié LES morts, les Juifs et les Chrétiens ont prié POUR eux. En craignant leur propre faute inévitable et leur nature coupable, les Chrétiens ont aussi prié que les morts intercéderaient avec Dieu en leur nom. Les Chrétiens, comme les païens, ont continué la pratique de fêter et célébrer la mort, avec l'élément supplémentaire "d'intercession" donnant la nouvelle signification à l'événement.

À maintes reprises nous rencontrons la "crainte" comme le principe religieux primaire : crainte des dieux agissant par nature sur la terre, ou crainte de Dieu damnant l'âme au diable pour un péché personnel. Dans le premier cas, "la colère des dieux" est plus ou moins "impersonnelle" et c'était autant une question de chance que quoi que ce soit quant à savoir si le rituel juste serait exécuté pour Dieu juste pour éviter le désastre. Si le désastre venait, il était évident que quelque chose était faux dans les calculs et "plus de chance la prochaine fois," ou "essayer de faire mieux pour lire les signes" et l'obtenir correctement. Il n'y avait aucun échec profond, intérieur, personnel de la part de l'individu ou de l'humanité dans l'ensemble. Dans le deuxième cas, c'est personnel. Qui plus est, dans le cas du Monothéisme, la crainte personnelle pouvait être indéfiniment stimulée et entretenue parce qu'elle avait peu en commun avec le cataclysme global et tout à voir avec le cataclysme personnel, spirituel.

Parmi les païens, la crainte d'une vie d'outre-tombe était certainement présente, quoique non universelle. La crainte principale du païen était la crainte que les dieux pourraient intervenir et être "manifestes" dans le monde sous forme de famine et de tremblements de terre et autres. Dans ce sens, les cultes païens les ont connectés directement aux actions morales. Les dieux étaient immédiatement présents et pouvaient soutenir des serments ou punir l'impiété de façons dévastatrices. Les dieux pouvaient même se manifester directement par les actes des hommes ou des femmes. Dans la Métamorphose d'Ovide, les dieux étaient notés pour avoir été présents en Phrygie sous forme de deux paysans âgés au moment de la grande inondation. Et c'était cette croyance païenne qui s'est manifestée plus tard dans l'histoire de Jésus - qu'il était un dieu - et est même en évidence dans l'histoire de Paul et Barnabas que l'on a cru pour avoir été les manifestations des dieux Zeus et Hermès quand ils ont apparemment guéri un homme estropié.

Cette croyance des païens nous dit quelque chose d'eux, sauf leurs actes de culte et leurs temples - qu'ils étaient susceptibles à une certaine idée et apparemment, il y avait à l'époque un groupe de gens qui convenait au modèle d'êtres "divins". À mon avis, il est évident qu'il y AVAIT quelque chose sur un certain groupe des premiers Chrétiens qui était remarquable, mais que ça n'avait aucun rapport "avec la foi" comme on l'a appris dans les siècles écoulés.

Au début du troisième siècle, la présence de la manifestation de dieux païens était bien certifiée. Une pierre trouvée sur l'extérieur de la ville de Milet dit : "depuis qu'elle a pris son sacerdoce, les dieux sont apparus dans des visitations comme jamais auparavant, aux filles et aux femmes, mais aussi, en plus, à des hommes et à des enfants. Que signifie une telle chose? Est-ce que c'est le signe de quelque chose de bon?"

Dans notre monde propre, il y a les nombreuses "visites" des dieux, y compris les visions de la Vierge Marie à des endroits tels que Medjugorje. En général, seulement quelques enfants privilégiés de Medjugorje arrivent à voir et à parler à la Vierge, tandis que dans Milet, il a semblé que les visions étaient sans distinction.

Cette sorte de chose nous mène directement dans le monde que l'on a dit avoir entouré les apôtres de Jésus. Nous ne savons pas si les apparitions dans Milet étaient les apparitions des dieux aux gens, ou si les apparitions des dieux étaient A TRAVERS les gens. Nous n'entendons parler d'aucune augmentation de pèlerinages vers Milet comme il y avait à Herzégovine.

Dans les épopées grecques, les dieux se sont mélangés avec les hommes dans des activités ordinaires. Les dieux pouvaient être "déguisés" comme la manifestation dans Paul et Barnabas et même Jésus. Quand Athéna a mené Odyssée et Télémaque par le hall des prétendants, ils savaient qu'elle était présente parce qu'ici "la lampe a rougeoyé sur les chevrons" alertant Télémaque de sa présence. Certaines personnes pouvaient "voir" et "lire les signes" et certaines personnes ne le pouvaient pas. C'était une distinction d'Enée qu'il détecte Apollon sous l'apparence d'un héraut par le son de sa voix.

La plupart du temps, cependant, les hommes ont dû deviner quant à savoir s'il y avait un dieu "présent". Ils pouvaient déduire d'une certaine grande capacité - la force des armes ou la rhétorique - que Dieu était en leur présence. Une armée entière pouvait reconnaître la présence de Dieu s'approchant dans un nuage sombre sur l'horizon.

Comme la lumière vue à Medjugorje par les foules, tandis que seulement certains individus pouvaient voir la Vierge, des indices généraux de "présence" peuvent être vus par de grands groupes, quoiqu'il y ait généralement seulement quelques-uns qui peuvent voir plus et "interpréter" les signes. Dans de tels cas, il semble que les dieux ont "des favoris" à qui ils apparaissent, ou à qui ils PEUVENT apparaître. Dans les mythes antiques, de telles personnes ont une sorte "d'expérience religieuse personnelle," et d'un tel contexte, nous pouvons supposer que le soin des dieux pour certains individus a été considéré comme allant de soi dans les croyances païennes. Ce qui était intéressant des croyances païennes était que les dieux pouvaient aussi - et ont fait - tromper leurs favoris juste pour l'amusement ou le fait d'être méchant, semble-t-il. Les dieux pouvaient aussi assister sans être vus, ou pouvaient créer l'illusion et l'hallucination à volonté. Et de même que les dieux pouvaient être "manqués", des gens pouvaient être pris pour des dieux comme le furent Paul et Barnabas. Essentiellement, pour les païens, les dieux pouvaient, et l'ont fait, parcourir la terre comme des mortels, se déguisant si bien que les gens ne pouvaient jamais être totalement sûrs qu'un étranger était tout ce qu'il semblait être.

À un certain point dans le passé beaucoup plus éloigné, les dieux se sont comportés différemment. Le roi Alcinoos a été rapporté par Homère pour avoir dit : "Toujours avant les dieux nous apparaissent clairement quand nous offrons des hécatombes glorieuses. Ils dînent à côté de nous, étant assis où nous sommes assis et si quelqu'un les rencontre, même en voyageant seul, ils ne cachent rien." Il a alors noté que les dieux "projettent quelque chose de nouveau dans l'avenir," une fin à leurs jours d'allées et venues ouvertes.

Les détails de la réalité des dieux que Homère présente sont dispersés par deux longues épopées, mais ce dont elles parlent le plus sont directement les descriptions d'êtres hyperdimensionnels. Certainement, les scènes de réunions entre des dieux et les groupes de gens sont trouvées sur des anneaux minoens datés de 1600 av. J.-C. Celles-ci sont parmi les images les plus anciennes de dieux dans le monde Égéen.

Dans notre présent en leur absence, nous ne pouvons certainement pas dire si de telles scènes se réfèrent à des expériences spécifiques - comme les apparitions de la vierge à Medjugorje - mais elles restent certainement comme un lien de cohérence psychologique entre des événements passés et les événements du monde moderne. On pourrait dire que de tels événements appartiennent aux gens qui peuvent voir "deux mondes" simultanément, pour ainsi dire. C'est-à-dire les individus dont l'ordinateur subconscient est disponible à l'esprit conscient et peuvent discerner plus que les apparences "superficielles" de choses, même si cette réalité plus profonde peut être perçue de façons entièrement symboliques.

Les apparitions des dieux ne sont pas, cependant, arrivées sans raison. La preuve antique suggère que quand les dieux apparaissaient, quand les gens étaient les plus susceptibles de voir quelque chose, c'était en raison d'une certaine pression dans la réalité, un peu de pression de la nature, ou en présence d'une sorte de risque. Nous pouvons certainement voir, rétrospectivement, l'élément "de risque" des apparitions de la Vierge à Medjugorje - le génocide qui est parti dans cette partie du monde suite à ces visions.

Platon a raillé les histoires d'Homère sur les apparitions des dieux. Il était enclin à les voir comme des illusions de femmes. Mais l'évidence ne suggère pas que ce soit le cas. Au lieu saint de guérison d'Asclépios, les histoires de remèdes miraculeux ont été inscrites pour impressionner les visiteurs exactement comme il est fait à Lourdes aujourd'hui - "le Las Vegas pour les Catholiques," comme c'était.

Sur un point, cependant, la présence des dieux n'était pas une question sur laquelle les avis de l'instruit et de l'ignorant se divisaient : la guerre. Partout dans l'antiquité, les tentatives de reléguer la présence de dieux au non-sens superstitieux de minorités ou des femmes ou des illusions, des fondateurs sur les faits de guerre.

Dans les années 230, l'historien Hérodien a décrit le siège d'Aquila par Maximin. Pendant cette opération, les soldats ont vu "le Dieu Apollon" apparaissant "fréquemment" au-dessus de la ville et se battant pour elle. Hérodien n'était pas certain que les soldats l'aient VRAIMENT vu, ou s'ils l'ont juste inventé pour expliquer leur défaite. C'était commun pour des généraux de revendiquer "des apparitions" pour donner du cœur à leurs troupes.

Dans nos propres temps modernes, pendant la Première guerre mondiale, les troupes et le clergé de la même façon croyaient en "l'ange de Mons" qui a hanté le champ de bataille, a suivi les attaques et s'est soucié des corps abandonnés.

Partout dans le mythe antique et la poésie, nous voyons les visites des dieux comme une expérience constamment potentielle que la plupart des personnes n'ont pas exclue du royaume de possibilité dans leurs vies réelles. Ces idées ont été supportées par les apparitions réelles qui arrivaient généralement en période de stress, ou avant un certain événement important qui n'était pas généralement très plaisant d'éprouver. Dans les temps de guerre, les temps de tension collective, des villes entières pouvaient revendiquer une apparition de leur dieu et, une fois qu'ils l'avaient vu, c'était une certitude que quelqu'un capitaliserait sur l'apparition. À la suite d'une telle apparition, ils enverraient des représentants à leurs ennemis pour annoncer l'événement, suppliant leur population à être considérée hors-limite pour attaquer.

Une fois que nous l'avons détecté, nous voyons que le mélange de crainte et d'intimité est la fondation des écritures grecques des dieux. Nous voyons facilement que les épopées d'Homère SONT les Ecritures saintes païennes. C'était la Bible de l'ère du pré-monothéisme. Les mythes de punition et la colère des dieux ont servi pour rappeler aux gens la nécessité de la contrainte et la vigilance. Même si Pausanias a rejeté les histoires plus sauvages, il a certainement accepté le cœur historique et, dans ses voyages, il a observé que chacun d'entre eux avait "une réalité" locale. Les mythes disaient comment les dieux avaient visité le pauvre et l'âgé et le privé des droits civils. Cela donnait de la portée à une certaine idée : que les dieux aident très souvent les gens les moins probables et il a incombé au païen pieux de faire de même. De nouveau, nous trouvons un curieux parallèle dans les histoires de Jésus :

Les mythes ont tenu vivante la mémoire de "l'âge d'or" et la possibilité d'un retour à un état d'être plus grand. Par ces histoires, des hommes savaient qu'il y avait un âge quand les hommes étaient bons et nobles et que c'était possible pour les dieux de se déplacer librement parmi eux. L'Âge d'Or ne devait pas, cependant, être accompagné par un Jugement Dernier et aucune punition énorme de l'humanité pour des erreurs personnelles. C'était potentiellement toujours présent à l'homme qui pourrait y avoir accès via sa vertu et sa perspicacité. N'importe quel homme, quand il rencontrait un dieu, pouvait savoir à partir des mythes comment répondre convenablement. La voix du dieu pouvait être des mots entendus seulement par l'individu, ou elle pouvait être exprimée dans les sons de la nature. Il y avait les sons "du ciel" et les sons de la voix intérieure. De plus, les dieux pouvaient être détectés par les odeurs divines de sainteté. Une odeur soudaine, belle était la preuve de la présence du dieu.

Les Grecs païens démontraient la crainte et l'intimité des rencontres pieuses et les nombreux caprices et les manifestations étaient acceptées comme la partie inséparable du monde divin. "Quand les dieux apparaissent à la fin d'une tragédie, leur divinité est toujours reconnue, leur identité jamais..."

Bien dans les deuxième et troisième siècles ap J.-C., la piété des masses a survécu. Les vieux hymnes ont continué à être copiés et chantés et de nouveaux ont été écrits disant les mêmes choses. Pausanias a dit à Elis que le dieu Dionysos a personnellement suivi leurs festivals, incitant un flux de vin miraculeux. Nous nous rappelons certainement l'histoire de Jésus et le mariage à Cana. Homère n'avait donné aucune proéminence particulière à Dionysos, mais le culte était simplement un complément vigoureux aux modèles de croyances homériques. On a simplement donné aux mêmes idées de nouveaux noms, de nouvelles manifestations, de nouvelles révélations dans des périodes différentes comme "le présent et le manifeste" des divinités.

Il y eut un "changement d'humeur" pendant la période impériale. On comprenait que "les dieux n'apparaissent pas à chacun", et à ce moment-là, la visite d'un dieu était attachée explicitement à l'effort spirituel pieux. Les élèves du dieu païen sage, le Trois fois grand Hermès (NdT : Trismégiste), aspiraient déjà à une expérience spirituelle de Dieu. Nous rencontrons ici l'idée d'une "union mystique" avec Dieu - "un dieu" des philosophes, pas les dieux de Homère qui se montrent quand on les attend le moins et font souvent beaucoup de dégâts en passant. Dans les écritures hermétiques, "l'état affectif" du suppliant était très important puisque l'émotion est un critère d'une rencontre avec un tel dieu "amorphe". Les textes nous disent que l'expérience de dieu est une "fusion" et le son et la vision sont éteints apportant le calme et l'immobilité. Elle est, efficacement, l'appréhension de dieu par "l'œil de l'âme." Ce que cela faisait, efficacement, était de restaurer les types de rencontre plus anciens décrits par Homère.

Quand les gens priaient, ils s'attendaient à ce que le dieu les entende, leur réponde, viennent et se manifestent pour eux, ou produisent un certain changement de leurs vies. C'est vrai de la religion de Homère à la religion de Constantin. Et comme des enfants faisant appel au parent pour ne pas qu'il soit fâché quand il arrive, ils essayent toujours de prescrire d'avance l'humeur du dieu, ou si oui ou non le dieu les favorisera par rapport à une autre personne ou un autre groupe.

Une chose que les païens ont très bien compris, cependant et qui a été perdu pour le christianisme et le judaïsme dans leur certitude qu'ils ont le "dieu juste" et "les rituels justes," était le caractère irréconciliable" des dieux - et comment il pourrait être destructif pour l'humanité.

C'est dans cette période que nous trouvons la pratique d'inviter Dieu à apparaître "dans une humeur particulière." C'était supposé minimiser le danger possible pour le suppliant. Historiquement parlant, quand les dieux étaient apparus dans les mythes, plutôt souvent, leur pouvoir et leur gloire étaient tels que le malheureux mortel était incapable de supporter l'événement.

Mais clairement, on a désiré des apparitions personnelles et les gens ont commencé à porter des amulettes soigneusement faites, gravées avec des scènes et des légendes qui assuraient qu'un dieu particulier se mettrait dans l'humeur pour "une bonne rencontre." Ces caractéristiques de prière ont mené à la sorcellerie et aux "magiciens" spirituels que nous connaissons dans les premiers textes chrétiens. Quand nous considérons que beaucoup, sinon la plupart, des pratiques juives et chrétiennes sont basées en invocation du dieu dans une humeur particulière, nous voyons comment le lien est formé entre la magie et la religion en termes de la revendication de la magie sur les techniques de contrainte. Les religions - particulièrement le judaïsme et le christianisme - utilisent de telles techniques ouvertement.

Au milieu du deuxième siècle ap J.-C., l'art rivalisant de la théurgie est venu et s'est promu comme capable "d'appeler" les dieux par les symboles qu'ils (c'est-à-dire les dieux eux-mêmes) avaient révélés. Les praticiens ont précisé que ce n'était nullement de "la magie noire," parce qu'elle exigeait l'excellence spirituelle et morale de ses praticiens. Des listes de dieux et de démons apparurent avec des distinctions exactes pour que le praticien ne puisse pas être trompé ont été produites.

Chacune de ces "voies" a énormément augmenté "la gamme" d'apparitions divines potentielles. Elles n'excluaient pas les autres et elles ne niaient pas non plus les rencontres traditionnelles mythiques. Mais, ce qui est important est que ces "mouvements" indiquent une sorte de "présence invisible."

L'idée des divines "rencontres rapprochées," comme décrit ci-dessus, avait grandi au temps de la première période chrétienne. Dans cette ère, "l'expérience de mystère" semble avoir été concentrée et distillée. Nous trouvons des sortilèges et des textes magiques promettant d'appeler et révéler les dieux auxquels ils sont attachés. La Magie a offert une technique pour amener des rencontres rapprochées à passer : un ordre et une définition systématiques d'un vieil "espoir".

Au 4ème siècle ap J.-C., nous entendons parler soudainement d'un festival païen de l'Epiphanie qui s'était développé, semble-t-il, pendant la période impériale. Tenu à Alexandrie, il célébrait la naissance du dieu Éternité abstrait et la révélation de la déesse vierge Kore. Cette innovation dans la pratique du culte de la ville était célébrée le 5 et 6 janvier et était tout à fait populaire.

Plutôt rapidement, les chrétiens ont adopté ce festival, quoiqu' avec un rite très différent qui ne devait rien aux rites païens, quoique la sélection de la date soit évidemment intentionnelle.

Ce festival d'Epiphanie apparaissant à ce point particulier du temps est intéressant pour beaucoup de raisons. D'une part, nous essayons de comprendre comment et pourquoi le christianisme a pris l'ascendant - pourquoi l'empereur Constantin a-t-il choisi le christianisme plutôt que n'importe lequel des autres cultes ? Pourquoi est-ce que soudainement, Constantin eut l'idée que le christianisme avait le "dieu juste" et "les rituels justes ?". Puisque nous savons que l'esprit païen associait la propitiation des dieux avec de grands événements destructifs - des famines et des désastres – est-il possible qu'un tel événement ait influencé Constantin ?

Dans une publication récente de New Scientist, il y a un article qui fait un rapport sur la découverte d'un cratère d'impact de météorite datant du quatrième ou du cinquième siècle ap J.-C. dans les Apennins. Le cratère est maintenant "un lac saisonnier," grossièrement circulaire avec un diamètre entre 115 et 140 mètres, qui a un bord levé prononcé et aucune admission ou sortie et est alimenté seulement par la pluie. Il y a une douzaine de cratères beaucoup plus petits tout près, comme serait créé quand une météorite avec un diamètre d'environ 10 mètres se brise pendant l'entrée dans l'atmosphère.

Une équipe menée par le géologue suédois Jens Ormo croit que le cratère a été causé par une météorite atterrissant avec un impact d'une kilotonne - l'équivalent d'une très petite détonation nucléaire - et produisant des ondes de choc, des tremblements de terre et un champignon atomique.

Les échantillons du bord du cratère ont été datés de l'année 312 plus ou moins 40 ans, mais les petites quantités de contamination avec du matériel récent pourraient représenter une date significativement plus tard que 312.

La légende d'une étoile filante a traîné dans les Apennins depuis les temps romains, mais l'événement qu'elle décrit a été un mystère. D'autres récits du 4ème siècle décrivent comment les barbares ont été debout aux portes de l'empire romain tandis qu'un mouvement chrétien a menacé sa stabilité de l'intérieur. L'empereur Constantin a vu une vision étonnante dans le ciel, s'est convertit au christianisme sur place et a mené son armée à la victoire sous le signe de la croix. Mais qu'a-t-il vu ?

Est-ce que l'impact d'une météorite frappant les Apennins italiens pourrait avoir été le signe dans le ciel qui a encouragé l'Empereur Constantin à invoquer le dieu chrétien dans sa bataille décisive en 312 quand il a défait son compagnon empereur Maxence au Pont de Milvius ?

La légende de Sirente peut maintenant donner aux scientifiques planétaires leur première occasion d'étudier le récit d'un témoin oculaire d'un tel impact énorme. Un journal italien datant de 1898 en donne une version :